Tibetan
ན་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན༔ གལ་ཏེ་གོང་རྟགས་མེད་ན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ འོད་ནི་དཀར་བ་གླེག་གླེག་པའམ་དམར་བྲེང་བྲེང་བའམ༔ སེར་ལྷབ་ལྷབ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན༔ ཡང་དག་པའི་རྟགས་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་རང་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱ༔ ངག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་དོན་མེད་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲ་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ (༥༩)བཤད་པའི་སྒྲ་བྱུང་ན་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ལྷག་མ་གང་ཡང་བར་ཆོད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་ནི་ལུས་སྐྱེས་བུའི་བརྒྱང་སྟབས་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཨེའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟབ་མོ་དང་གསང་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ༔ འདི་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཀུན་ལ་ཡང་ལུས་ནི་སྟག་མོ་མཆོངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་༔ ངག་ཏུ་ཨིའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་པ་དང་༔ སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་མ་བསླབས་པར་མི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གི་བརྡའ་སྐད་གོ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་ལ་ལུས་འདབ་ཆགས་འདིང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་ཨུའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟླས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ (༦༠)ལུང་སྟོན་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་སྐབས་སུ་འོང་ཞིང་སྐབས་སུ་མི་སྣང་ལ་གཟུགས་དེ་ཅིག་ཅར་སྣང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་ལུས་ཁྲོ་བོའི་འགྱིངས་ཐབས་སུ་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿ རྣམས་བཟླས༔ སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་ན་མན་ངག་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའམ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེས་པའོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་༔ གཞན་གྱིས་མངོན་ལ་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་རྟགས་དང་༔ (༦༡)རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་སྣུམ་ཞིང་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་རྣམས་དང་༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་༔ རབ་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང་༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་འབྱུང་བས་མི་ཚུགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྟགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་རྟགས་རང་གིས་ཚོར་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི༔ ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ན་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་བལྟས་པ་འཇུག་ནུས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རང་གི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་ (༦༢)གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་ཤ་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་༔ ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱིའི་རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕར་ཆེར་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ནི་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་སོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངག་གི་རྟགས་ནི༔ ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རང་རྡོལ་བ་འདི་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངག་རྟགས་སོ༔ རང་གིས་ཚོར་བ་ནི༔གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ན་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་ (༦༣)༔ གཅིག་ན་ཡིད་ཆོས་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས
Chinese
那么，勤奋是无意义的。如果上面没有征兆，那就是正确的。光芒如果是白色闪烁，或者红色鲜艳，或者黄色飘动，都是障碍的征兆。正确的征兆是五种颜色自然显现。对于这样出现的人，身体要像大象一样，口中念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽），心中专注于天空的中心并禅修。如果不具备这样的口诀，那就是无意义的邪说。声音如果发出上面（第59页）所说的声音，那就是正确的，其余的都是障碍。对于这种情况，身体要摆出男性的姿势，口中念诵唉（ཨེ，e，e，唉）的形态，心中禅修无数的本尊。还有不依赖深刻的缘起和密咒也能产生的加持，对于这种情况，各种佛法的词句会自然涌现。对于所有这些，身体要像母虎跳跃一样，口中念诵伊（ཨི，i，i，伊）的形态，心中隐藏在心脏的中心并禅修。或者，在没有学习四大的声音意义之前，会看到各种非人的形象，并且能够理解它们的符号语言。对于这些，身体要像鸟儿伸展翅膀一样，口中念诵乌（ཨུ，u，u，乌）的形态，心中禅修内外一切皆为空性。还有，空行母等以饰品（第60页）预言和说法的情况，有时出现，有时不出现，形象不会突然显现，也不会总是出现在所有感官体验中。对于这种情况，身体要摆出忿怒的姿势，口中念诵舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，舍），心中恒常禅修不可思议的本尊，并且像收放一样，就会成为殊胜的口诀。如果不具备这样的口诀，就会被障碍或者被魔所欺骗，特别是会变成饿鬼的转生之处，成为心中的显现。因此，这样的要诀极其珍贵。这对于共同乘的人来说是征兆的改变，而对于那些能够亲眼见到智慧的意义并加以修持的有缘者来说，就不会这样出现。这是通过见到事物本质的差别而彻底区分的。不会改变。
English
Then, diligence is meaningless. If there are no signs above, then it is correct. Light that is white and flickering, or red and vibrant, or yellow and fluttering, are signs of obstacles. The correct sign is that the five colors appear naturally. For a person who experiences this, the body should be like an elephant, the speech should recite the form of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Hūṃ), and the mind should be focused on the center of the sky and meditate. If one does not possess such instructions, it is meaningless heresy. If the sound that is spoken above (page 59) occurs, then it is the correct sound; anything else is an obstacle. For this, the body should adopt the posture of a male, the speech should recite the form of E (ཨེ，e，e，E), and the mind should meditate on the immeasurable forms of deities. Furthermore, there are blessings that arise without relying on profound dependent origination and secret mantras. For this, various words of the Dharma will arise spontaneously. For all of these, the body should be like a tigress leaping, the speech should recite the form of I (ཨི，i，i，I), and the mind should be hidden in the center of the heart and meditate. Alternatively, without having learned the meaning of the sounds of the four elements, one may see various forms of non-humans and understand their symbolic language. For these, the body should be like a bird spreading its wings, the speech should recite the form of U (ཨུ，u，u，U), and the mind should meditate on the emptiness of all things, both internal and external. Furthermore, there are occasions when Ḍākinīs and others give prophecies and speak the Dharma with ornaments (page 60), sometimes appearing and sometimes not, the form not appearing suddenly, and not always appearing in all sensory experiences. For this, the body should adopt the posture of a wrathful deity, the speech should recite Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，Hrīḥ), and the mind should constantly meditate on the inconceivable forms of deities, and by doing so in a manner of expansion and contraction, it will become a supreme instruction. If one does not possess such instructions, one will be obstructed or deceived by demons, and in particular, one will be transformed into a realm of pretas, becoming a manifestation of the mind. Therefore, such essential instructions are extremely precious. This is a change of signs for those of the common vehicle, but it does not occur for those fortunate ones who can directly see the meaning of awareness and put it into practice. This is thoroughly distinguished by the difference of seeing the nature of things. It will not change.
Chinese
拙火的征象可以分为三种来理解：自己能见到而他人见不到的征象；他人能见到而自己见不到的征象；（61）自己和他人都能见到的征象。这三种来理解。其中，他人能见到的征象有这些，这些并非仅仅是由于觉性现前的自身要害所致。身体光滑、头发变白且没有皱纹等等；头发和指甲不生长，身体上不可能滋生生物等等；极其迅速，身体上有佛陀手印的征象；能在空中飞行，不会沉入水中；能穿透山岩，不会被地水火风四大所阻挡等等，这些是他人能见到的身体征象。自己能感觉到而他人感觉不到的身体征象有：身体像木棉花的瓣一样轻盈；之后五天感觉不到呼吸的流动；之后十一天能进入任何所注视的事物；之后二十一天能清楚地看到自己的身体等等。自己（62）和他人都能见到的征象是：心中所想的，通过缘起而有所助益；身体上出现奇特的肉痣；不会沉入水中等等。这些是身体的征象，仅仅是由于现前身体的要害所致。外在的征象也有很多，但大多数是不确定的。如果有一些确定的，则属于自己见不到的范畴。这是身体的征象。他人能见到的语言的征象是：所说的一切话语都能利益他人；不会出现错误的言辞；之后一段时间变得像哑巴一样；之后一段时间能自发涌现各种佛法的言辞，这些是他人能感觉到的语言征象。自己能感觉到的有：知道各种故事；之后九天能知道各种不同的声音；之后半个月能知道各种宗派的教法；之后十（63）一天能知道执著于意念之法的各种见解；之后二十一天能知道天神等六道众生的语言；之后半个月能知道无情物的语言；之后……
English
The signs of tummo can be understood in three ways: signs that one can see but others cannot; signs that others can see but one cannot; (61) and signs that both oneself and others can see. These are the three ways to understand it. Among them, the signs that others can see are these, which are not merely due to the self-essence of manifest awareness being seized. The body is smooth, the hair turns white, and there are no wrinkles, etc.; hair and nails do not grow, and it is impossible for living beings to be born on the body, etc.; extremely fast, and the body has the signs of the Buddha's handprints; able to fly in the sky and not sink in water; able to penetrate mountains and rocks, and not be obstructed by the four elements of earth, water, fire, and wind, etc. These are the physical signs that others can see. The physical signs that one can feel but others cannot are: the body is as light as a cottonwood petal; after five days, one cannot feel the movement of breath; after eleven days, one can enter any object that one looks at; after twenty-one days, one can clearly see one's own body, etc. Signs that both oneself (62) and others can see are: what one thinks in the mind is beneficial through dependent origination; strange moles appear on the body; one does not sink in water, etc. These are the signs of the body, which are merely due to the essence of the manifest body being seized. There are also many external signs, but most of them are uncertain. If there are some certain ones, they belong to the category that one cannot see oneself. These are the signs of the body. The signs of speech that others can see are: all the words spoken benefit others; no wrong words appear; after a while, one becomes like a mute; after a while, various Dharma words spontaneously emerge, these are the signs of speech that others can feel. What one can feel oneself is: knowing various stories; after nine days, knowing various different sounds; after half a month, knowing the teachings of various schools; after ten (63) one days, knowing various views that cling to the Dharma of mind; after twenty-one days, knowing the languages of the six classes of beings such as gods; after half a month, knowing the languages of inanimate objects; after that...