Tibetan
་རྣམས་སྡིག་གསོག་པ་འབྱུང་། སྡིག་བསགས་ན་སེམས་ཅན་སྟོང་བསྒྲལ་བས་འདི་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་བར་སྡིག་ཆེ་བས། སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་ (༡༢༥)པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི། ཚིག་འདི་ཡང་ཞེས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་དག་ཆེན་པོར་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་བྱུང་ཞེས་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། ཡེ་དག་ཅེས་པ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་སོ། །ཆེན་པོར་ནི་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ན་མེད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའོ། །སྤེལ་ཚིག་གསང་བ་འདི་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤེལ་ཚིག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར། གསང་བ་ཞེས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་ཞེས་པ་འདི་ན་མར་གསུངས་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡེ་ཐོག་ཅེས་པ་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་མིང་མེད་དེའོ། །དང་པོའི་ཞེས་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ནི་ཞེས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་མངོན་འཕགས་དྲན་པ་མགོན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དང་པོ་ (༡༢༦)ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱབ་མ་གྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི། མངོན་ཞེས་པ་སྒྲོན་མ་སྐུ་གསུམ་དུ། འཕགས་ཞེས་པ་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེ། དྲན་པ་ཞེས་པ་རང་མདངས་སུ། མགོན་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བྱོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བྱོན་ན་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ། ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་རང་དྲན་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཞི་ཁྲོའི། རང་དྲན་ཞེས་པ་རང་མདངས་སུ། འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚིག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། གཞི་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལས། འཕགས་པའི་ཞེས་པ་རིག་པ་སྐུ་དང་འོད་དུ། ཁྱད་པར་ཚིག་ཅེས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསུང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་འདིའོ། །སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་ (༡༢༧)བྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱི་ཕུད་ཅེས་པ་གོང་ན་མེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བའོ། །ཐོག་མར་བྱུང་ཞེས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་འདི་བྱུང་བའོ། །འདི་དུས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་དུས་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་གསུམ་བསྡུས་པའི་རང་སྒྲར་རྒྱུད་འདི་བྱོན་ནོ། །ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡིས་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙས་འདི་རང་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། །སྙིང་པོ་བརྒྱན་པའི་བསྐལ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྡེ་སྣོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མགོན། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་འདིའི་མཚན། །མངའ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ལས། །འཁོར་ནི་འཛིན་པ་བྱེ་བ་ལྔ། །ཞེས་པ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་འོ་ཡང་རྩེ་འོ་མཆོག་གོ་ (༡༢༨)ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྤྱི་མེས་དང་པོ་ཕ་རོལ་མགོན། །བསྟན་པ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་རང་སྤྲོས་པས། །བསྐལ་པ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལ། །ས་ཡ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཟུང་། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྔོན་ཐོག་དང་པོ་འཕགས་པ་མགོན། །བསྟན་པ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན། ཕྱག་རྒྱ་དངོས་པོ་ཉིད་སྣང་བས། །བསྐལ་པ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལ། །བདུན་འབུམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་དྲ་བ་མགོན་པོ་ཡིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྤྲོས་ཏེ། །བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ལ། །བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱལ་ཡས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །སྙིང་པོ་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་མགོན། །བསྟན་པ་འདིའི་མཚན། །སྙིང་པོ་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། །བསྐལ་པ་རྩོད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གྲངས་མེད་བཞི་ཡི་སྙིང་པོའོ། །འོད་ལྡན་དང་པོ་སེམས་ཅན་མགོན། །སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོ་རང་སྒྲ་ལས། །བསྐལ་པ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ལ། །བན་བུན་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་རྒྱར་བཟུང་། །མཛེས་པའི་དང་ (༡༢༩)པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། །བསྐལ་པ་རགས་པའི་ཡན་ལག་ལ། །ཉར་ཉེར་བརྒྱ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་གསུངས་པས། འདི་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཕྱག་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། ཐུགས་བརྩེ་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་མགོན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡན་ལག་ལམ་སྤྲོས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་དུང་གི་སྒྲ་དག་ལ། །གྲེང་གྲེང་བཅུ་ཡི་དམ་པར་རོ། །ཞེས་པ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། མི་ཕན་ཟང་མ་སྒྲ་བྲལ་མགོན། །ཡང་དག་ངེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །ཞེས་པ་རྒྱུད་འདིས། བསྐལ་པ་དྲ་བའི་འོད་ཟེར་ལ། །དུང་ཕྱུར་གསུམ་གྱིས་ལམ་རྒྱལ་བཟུང་། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། སྙིང་པོ་སེམས་རྣལ་བདུད་རྩི་མགོན། །ངེས་པའི་ས་བོན་རབ་བསྒྲགས་པས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པས། བསྐལ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ལ། །འབུར་རྡུལ་ (༡༣༠)བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བཟུང་། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། རང་བཞིན་དྲག་པོ་ཏིང་འཛིན་མགོན། །ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བདེན་སྤྲོས་ཏེ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐལ་པ་སྨྲ་བའི་གཞི་དག་ལ། །ཕྱལ་ཕྱོལ་དགུ་ཡིས་དམ་པར་བཟུང་། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མིན་མགོན། །ཡང་གསང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐལ་པ་འབུམ་པ་རེག་ལྡན་ལ། །ཡལ་ཡོལ་དྲུག་ཅུས་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས། རིམ་པ་ལྔ་པ་གཙུག་ཕུད་མགོན། །ཞེས་པ་བྱོན། །བླ་མེད་སྙིང་པོ་ཡོངས་སྤྲོས་པས། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་འདི་གསུངས་ཤིང་རེག་པས། བསྐལ་པ་ཡང་གསལ་རབ་འབྱམས་ལ། །ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཡིས། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་གྲངས། །བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བའོ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཐོག་མ་ཤེས་རབ་ (༡༣༡)མགོན། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡོངས་སྤྲོས་ཏེ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་བསྒྲགས་པས། །བསྐལ་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ཞེས་པ་ལྷ་ཚངས་ཆེན་གྱི་འགྲོ་བའི་གྲངས། ལྷ་ཡི་ལྷར་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས། འདུས་མ་བྱས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུར་གྲོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས། འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མགོན། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་སྤྲོས་ཏེ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཏགས་པས། བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལ། །ས་ཡ་དགུ་བཅུའི་མགོན་པོ་ཡིས། །རྒྱས་པར་བསྔགས་ཏེ་དམ་པར་རོ། །ཞེས་པ་ས་ཡ་དགུ་བཅུ་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སྟོན་པ་དོན་རྒྱས་པར་གྲོལ་ལོ། འདི་ནི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས། ཡང་རྗེས་འབྱུང་བ་མེ་འོད་མགོན། །དངོས་པོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཞེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ
Chinese
这些会产生积累罪恶。如果积累了罪恶，即使以牺牲成千上万的众生来诽谤它，也无法接近百分之一，也无法接近千分之一，因为罪恶太大了。因为背离了佛陀，所以应该保密。自性，（125页）是指事物本来的性质。这个词“也”是指本体、自性、慈悲这三者。“自生原始大”的意思是：自生是指事物本来的状态。原始是指去除错觉的污垢，比如太阳的中心。大是指所有乘的顶峰，所有佛陀的无上意，是无人造作的。传播的秘密话语是这样显现的。意思是：传播的话语是指佛陀如何。秘密是指具有邪见的人。这样显现是指就像这里所说的那样，也指后来出现在虚空中。“原始最初的佛陀”的意思是：原始是指没有任何限制的无名之物。最初是指事物本来的性质。佛陀是指本体、自性、慈悲这三者。“最初显现圣者忆念怙主”的意思是：最初（126页）是指佛陀和众生尚未分离时，智慧普贤佛母的。显现是指灯，三身。圣者是指从地基生起的慈悲。忆念是指自明。怙主是指从原始以来就是三界众生的怙主。如何显现呢？从法身显现报身，从报身显现化身金刚持。三身的三十六种事业都圆满完成。手印自忆轮是指：手印是指寂静和忿怒。自忆是指自明。轮是指身语意不灭的庄严。从地基生起的殊胜之词是指：从地基生起是指从最初的法性原始清净中生起。殊胜是指智慧、身和光。殊胜之词是指未造作的三种智慧的教言，是所有教言的独子。“总精华先于最初（127页）出现”的意思是：总精华是指无上的。先于是指在所有劫的最初出现。最初出现是指所有经续的。
English
These will generate the accumulation of sins. If sins are accumulated, even by sacrificing thousands of beings to slander this, it will not come close to one hundredth, nor will it come close to one thousandth, because the sin is too great. Because one has turned one's back on the Buddha, it should be kept secret. "Self-nature," (page 125) refers to the inherent nature of things. The word "also" refers to the three: essence, self-nature, and compassion. The meaning of "Self-born Primordial Great" is: "Self-born" refers to the inherent state of things. "Primordial" refers to the removal of the defilement of delusion, like the center of the sun. "Great" refers to the pinnacle of all vehicles, the unsurpassed intention of all Buddhas, which is uncreated by anyone. The propagated secret words appear like this. The meaning is: "Propagated words" refers to how the Buddha is. "Secret" refers to those with wrong views. "Appears like this" refers to, just as it is said here, it also refers to what later appears in the sky. The meaning of "Primordial First Buddha" is: "Primordial" refers to the nameless that has no limitations anywhere. "First" refers to the inherent nature of things. "Buddha" refers to the three: essence, self-nature, and compassion. The meaning of "First Manifested Noble Remembrance Protector" is: "First" (page 126) refers to the wisdom Samantabhadri when the Buddha and sentient beings have not yet separated. "Manifested" refers to the lamp, the three bodies. "Noble" refers to the compassion arising from the ground. "Remembrance" refers to self-luminosity. "Protector" refers to the one who has been the protector of the beings of the three realms from the very beginning. How does he appear? From the Dharmakaya appears the Sambhogakaya, from the Sambhogakaya appears the Nirmanakaya Vajradhara. The thirty-six activities of the three bodies are all perfectly accomplished. The meaning of "Mudra Self-Remembrance Wheel" is: "Mudra" refers to peaceful and wrathful. "Self-Remembrance" refers to self-luminosity. "Wheel" refers to the inexhaustible adornment of body, speech, and mind. The meaning of "The distinguishing words that arise from the ground" is: "Arising from the ground" refers to arising from the primordial purity of the first Dharma-nature. "Distinguishing" refers to wisdom, body, and light. "Distinguishing words" refers to the teachings of the three uncreated wisdoms, the only son of all teachings. The meaning of "General Essence Prior to the Beginning (page 127) Occurred" is: "General Essence" refers to the unsurpassed. "Prior to" refers to occurring at the beginning of all kalpas. "Occurred at the beginning" refers to all sutras and tantras.
Chinese
最初，这个自生续部就出现了。 “此时以七十俱胝”的意思是：此时，这个续部在法性虚空中，于三界收摄的自声中显现。 “以七十俱胝”的意思是：仅仅听闻声音，就有那么多的众生成佛。 “这个手印是神圣的”的意思是：一切教法的根本唯独是它。 这就是它的意思。 在那之后，“在以心髓庄严的劫中”，在那之后，导师，第一部经藏的佛陀怙主，一切教法的独子，他的名字是：拥有自在手印轮，轮是执持五俱胝。 意思是说，出现了那么多的数量而得以成佛。 “这个手印是神圣的”是指至上的上者，哦，扬策，哦，殊胜者（128）。 在那之后，导师，最初的共同祖先彼岸怙主，这个教法续部的名字是：以坛城心髓自现，在黄金文字的劫中，以六百万的手印执持。 在那之后，导师，最初的先导圣者怙主，这个教法续部的名字是：手印事物自性显现，在光芒四射的劫中，以七十万作为果实。 意思是说，那么多的众生成佛了。 在那之后，导师，世间网怙主，开展了这个离戏手印，在花朵庄严的劫中，教法的果实不可测量。 “这个手印是神圣的”。 千心髓的总精华怙主，这个教法的名字是：从神圣心髓的轮中，在争斗的心髓劫中，是无量四的心髓。 光明具足最初有情怙主，从离戏心髓自声中，在显现明灯的劫中，以万万千千执持手印。 庄严的最初（129）有情怙主，如实开展一切心髓，在粗糙支分的劫中，以九十二百的数量。 意思是说，那么多的众生成佛了。 “这个手印是神圣的”。 这样宣说了续部，执持此续而成佛。 在那之后，导师，大悲心髓声闻怙主，开展了手印支分道，这样宣说了。 在海螺声音的劫中，གྲེང་གྲ
English
Initially, this self-arisen tantra appeared. The meaning of "At this time, with seventy kotis" is: At this time, this tantra appeared in the self-sound that gathers the three realms in the sky of Dharmata. The meaning of "with seventy kotis" is: Just by hearing the sound, so many beings attained Buddhahood. The meaning of "This mudra is sacred" is: The root of all teachings is only this one. That is its meaning. After that, "In the kalpa adorned with essence," after that, the teacher, the Buddha protector of the first Tripitaka, the only son of all teachings, his name is: Possessing the sovereign mudra wheel, the wheel is holding five billion. It means that so many numbers appeared and attained Buddhahood. "This mudra is sacred" refers to the supreme upper one, O, Yangtse, O, the excellent one (128). After that, the teacher, the first common ancestor, the protector of the other shore, the name of this teaching lineage is: With the mandala essence self-manifested, in the kalpa of golden letters, held with six million mudras. After that, the teacher, the first pioneer, the noble protector, the name of this teaching lineage is: The mudra object itself appears, in the kalpa of radiating light, with seven hundred thousand as the fruit. It means that so many beings attained Buddhahood. After that, the teacher, the protector of the world net, unfolded this non-conceptual mudra, in the kalpa adorned with flowers, the fruit of the teachings is immeasurable. "This mudra is sacred." The chief essence protector of a thousand essences, the name of this teaching is: From the wheel of the sacred essence, in the kalpa of the essence of strife, it is the essence of four immeasurables. The first sentient being protector with light, from the non-conceptual essence self-sound, in the kalpa of the lamp of appearance, held tens of thousands of mudras. The beautiful first (129) sentient being protector, truly unfolding all essences, in the kalpa of coarse limbs, with a number of ninety-two hundred. It means that so many beings attained Buddhahood. "This mudra is sacred." Thus the tantra was spoken, and by holding this tantra, Buddhahood was attained. After that, the teacher, the compassionate essence Shravaka protector, unfolded the mudra limb path, thus it was spoken. In the kalpa of conch shell sounds, གྲེང་གྲ