Tibetan
་བཅས་སྙིང་ཁར་དམ་རྒྱ་བཅའ། མཆན། ཀོ་྅་ཧཾ། ཞེས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དལ་གཅིག་བཞག་ལ། སླར་རིག་གདངས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (༥)ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དཀར་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ། བྷཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་སྤེལ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་ཞིག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ (༦)ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་མཆོད། །བགེགས་གཏོར་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །ན་ (༧)མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལྱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བཱ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁཱ་ཧིས་བསྡོས་ལ། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་སྟེ་ཕྱིའི་བགེགས་བསལ། ནང་གི་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསལ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་དག་ཅེ་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོོ྅ཧཾ། མཚན་བཅས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་ (༨)རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཚན་མེད་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། ཨཿམིང་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །མི་གནས་མི་འབྲལ་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་སྦྱར། མཆན། ཞེས་པས་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དངོས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གིས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཝལ་གྱིས་གསལ་ལ། །ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བུམ་པ་ལྔ་ཡོད་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད། །གཅིག་གིས་འཐུས་རྒྱུ་བྱས་ཚེ་རིགས་ལྔ་ཀ་ཆབས་ (༩)ཅིག་ཏུ་དམིགས། གང་ལྟར་ཡང་། མདུན་གྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སེངྒེ། གླང་ཆེན། རྟ་མཆོག །རྨ་བྱ། ཤང་ཤང་གིས་བཏེག་གིས་བཏེག་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་
Chinese
等，于心间结誓言印。注：念诵“ཀོ་྅་ཧཾ། (藏文)”，于无所缘的状态中稍作安住。之后，如鱼跃出水面般，从空性中念诵“ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་”，以此之缘，上下四方一切处，从智慧的火焰山、火焰堆燃烧的境界中，于金刚墙、网、帐、帷幔、兵器轮等之中，观想自己刹那间变成吉祥胜乐黑汝嘎，身色蓝黑色，一面二臂，持金刚杵和血海螺，具足吉祥的装束，成为父母双运身。缘于白供食子，以རྃ་ཡྃ་ཁྃ་（藏文，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：ram yam kham，汉语字面意思：让 扬 康）清净。以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡 阿 吽）三次加持、增殖、转变。从བྷཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भूम，梵文罗马拟音：bhum，汉语字面意思：嗡）中，食子化为珍宝器皿中甘露的大海。“ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ།”，以此虚空藏的咒语及手印，三次增殖。“ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།”，三次作回向。并念诵：“何者居于此处之天与（6）龙， 药叉罗刹或其他众， 为成咒事业故，此地我祈请，汝等允准之。”以及“享用此供施食子， 瑜伽我等眷属众， 无病长寿具自在， 福德名声与贤善， 受用广大皆获得， 息增等类诸事业， 成就悉地赐予我。 具誓者请守护我， 成就一切助伴我， 寿尽夭折诸疾病， 邪魔鬼魅愿息灭。 恶梦凶兆诸不祥， 恶作损恼愿息灭。 世间安乐丰收成， 五谷增盛牲畜繁， 一切吉祥生起处， 心中所愿皆成就。”以此供养食子。于鬼魅食子上，以རྃ་ཡྃ་ཁྃ་（藏文，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：ram yam kham，汉语字面意思：让 扬 康）清净。以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ हो，梵文罗马拟音：om ah hum ho，汉语字面意思：嗡 阿 吽 吼）及手印加持三次。以“ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ”勾招。那（7）མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧ
English
etc., seal the samaya at the heart. Note: Recite "Ko 'a ham (Tibetan)", and rest quietly in a non-objective state for a moment. Then, like a fish jumping out of the water, from the state of emptiness, recite "Hum Hum (5) Hum. Hum Hum Hum. Hum Hum Hum. Hum," due to this cause, in all directions above and below, from the midst of the burning mountain of wisdom fire and fire piles, in the center of the vajra fence, net, tent, canopy, and wheel of weapons, imagine yourself instantaneously becoming glorious Chemchok Heruka, with a dark blue-black body, one face, two arms holding a vajra and a blood conch, possessing glorious ornaments, and becoming the form of the father and mother. Focusing on the white torma, purify with Ram Yam Kham (Tibetan, Devanagari: रं यं खं, Romanized Sanskrit: ram yam kham, literal Chinese meaning: Rang Yang Kang). Bless, increase, transform with Om Ah Hum (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ, Romanized Sanskrit: om ah hum, literal Chinese meaning: Om Ah Hum) three times. From Bhum (Tibetan, Devanagari: भूम, Romanized Sanskrit: bhum, literal Chinese meaning: Hum), the torma transforms into a great ocean of nectar in a precious vessel. "Om Bhumi Pati Sa Pariwara Vajra Samaya Jah. Bhumi Pati Sa Pariwara Namah. Sarva Tathagatebhyo Vishwa Mukhebhya Sarva Thah Kham Udgate Spara Imam Gagana Kham Svaha," increase three times with the mantra and mudra of the space treasury. "A Karo Mukham Sarva Dharmanam Adyanutpannatvatta Om Ah Hum Phat Svaha," dedicate three times. And recite: "Whoever dwells here, gods and (6) nagas, yakshas, rakshasas, or other beings, for the sake of mantra practice, I request this place, may you grant it." And "Take this offering torma, yogis, ourselves, and our retinue, may we have freedom from illness, long life, power, glory, fame, and good fortune, may we obtain vast enjoyment, and may you grant me the accomplishment of activities such as pacifying and increasing. May those with samaya protect me, may you be the companion for accomplishing all siddhis, may untimely death and diseases, demons and obstacles be eliminated, may bad dreams and bad omens, bad actions and harms be eliminated, may the world be peaceful and have good harvests, may grains increase and livestock increase, may it be the source of all auspiciousness, may all wishes of the mind be fulfilled." Thus, offer the torma. For the obstacle torma, purify with Ram Yam Kham (Tibetan, Devanagari: रं यं खं, Romanized Sanskrit: ram yam kham, literal Chinese meaning: Rang Yang Kang). Bless three times with Om Ah Hum Ho (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ हो, Romanized Sanskrit: om ah hum ho, literal Chinese meaning: Om Ah Hum Ho) and the mudra. Invoke with "Om Sarva Bhuta Akarshaya Jah." Na (7) mah Sarva Tathagata Bhyo Vishwa Mukhebhya Sarva Thah Kham Ungate Spara Imam Gagana Kham Griha.
Chinese
ཨཱཿདཾ་བ་ལྱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། 等等，增广虚空藏的咒语。萨尔瓦 布达 巴利 达 卡卡 喀嘿 以此供养。之后，对魔障进行命令：唉玛，我乃自生者，忿怒尊主大威德之身。阻碍成就之魔障，不住于此，往他处去。如果不行去，头颅将裂为百瓣，身体则断为千段。嗡 汝鲁汝鲁 吽 炯 吽。念诵此咒和松巴哈尼等咒语驱逐，将朵玛扔到外面，以此消除外面的魔障。将内在的魔障消除于法界中：分别念即是魔障，魔障是从自己的心中产生。本来心性即是清净，魔障之名在别处没有。班杂 阿特玛 郭 昂。有相的守护是：吽。上下四方，智慧火焰燃烧。金刚的围墙、罗网、帐篷，以及幡幢、兵器的轮，遍布虚空。忿怒尊、忿怒母，大威德（８）威猛的众。乌云密布，吽的声音嘀哩哩。吽 吽 吽。无相的守护是：阿。名与相皆未成立，不住不离，非是造作。以法界守护之故，即使是佛陀也无法看见。嘉纳 班杂 惹恰 阿 昂。结单股金刚手印于心间。注：以此在法界中念诵。如是划定界限。之后，真实的自生是：从空性中，在莲花和日月中央，自己刹那间化为根本的普贤王如来，如晴空般的颜色，一面二手，结禅定印，与明妃普贤王如来佛母白色相拥，平等结合。双足以金刚跏趺坐和莲花跏趺坐而安住，从身中放射出各种颜色的光芒，显现而自性空，瓦尔地明亮。念诵阿百零八遍等。第二，前方生起修持宝瓶，若有五个宝瓶，则于中央和四方各自生起五部。若以一个代替，则五部（９）同时观想。无论如何，前方的宝瓶从不可思议的空性中，外面是珍宝宝瓶，里面是宫殿，甘露之水充满三分之二，在中央和四方有狮子、大象、殊胜马、孔雀、香香鸟抬着的座
English
Āḥ daṃ ba lya de svāhā. etc., expand the mantra of the space treasury. Sarva bhūta bāli ta kha kha khā hiḥ, offer with this. Then, commanding the obstacles: Ema, I am self-born, the embodiment of the wrathful king, the great glorious one. Obstacles that hinder accomplishment, do not stay here, go elsewhere. If you do not go, your head will be split into a hundred pieces, and your body will be cut into a thousand pieces. Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Recite this and Sumbhani etc. to expel, throw the torma outside, and thereby eliminate external obstacles. Eliminate internal obstacles into the sphere of reality: Discrimination is an obstacle, obstacles arise from one's own mind. If the nature of mind is pure from the beginning, then the name of obstacle does not exist elsewhere. Vajra ātmako'haṃ. The protection with characteristics is: Hūṃ. Above and below, in all directions, the fire of wisdom blazes. A vajra fence, net, tent, and banners and wheels of weapons fill the sky. Wrathful deities, wrathful mothers, the majestic assembly of the great glorious ones (8). Clouds gather densely, and the sound of Hūṃ echoes. Hūṃ hūṃ hūṃ. The protection without characteristics is: Āḥ. Name and form are not established, neither abiding nor departing, uncompounded. Because of being protected by the sphere of dharma, even the Buddhas cannot see it. Jñāna vajra rakṣa āhaṃ. Place the one-pointed vajra mudrā at the heart. Note: Recite this in the sphere of reality. Thus, the boundary is set. Then, the actual self-generation is: From emptiness, in the center of the lotus and sun and moon, oneself instantly transforms into the primordial Samantabhadra, like the color of clear sky, one face and two hands, in meditative equipoise, embracing the consort Samantabhadri, white in color, in equal union. The feet are seated in vajra and lotus posture, rays of various colors radiate from the body, appearing but without inherent existence, clearly shining like wal. Recite Āḥ one hundred and eight times, etc. Secondly, to accomplish the vase in front, if there are five vases, then generate the five families separately in the center and four directions. If one is used to suffice, then all five families (9) are visualized simultaneously. In any case, from the inconceivable emptiness of the vase in front, the outside is a precious vase, the inside is a palace, filled two-thirds with nectar, in the center and four directions are lions, elephants, excellent horses, peacocks, and shangshang birds supporting the throne.