Tibetan
ས། དང་པོ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། རྣམ་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཚོགས་བརྒྱད་པོའི་འཆར་ཚུལ་དུ་མའི་གཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གཞན་བདུན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ཁང་ཁྱིམ་ལྟར་གནས་པ་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེ་ལས་ཤེས་པ་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་ཆར་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དགག་སྒྲུབ་དུ་མར་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ལས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་དགེ་མི་དགེ་ཕྱི་ (༡༧༥)མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ལུང་བྲན་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། འཁོར་བ་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པས་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་འཁོར་བ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། བར་དུ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། ཐ་མར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གདོད་མའི་གཞི་ལས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་མ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་ཡུལ་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་རིག་པ་བསླད་པས་ཀུན་གཞིར་གྱུར། ཀུན་གཞི་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སུ་བར་ནས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བློས་དེ་དང་མཚུངས་པར་འཛིན་པས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སོ་སོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཏེ། དེའང་གཟུག་ (༡༧༦)མེད་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ། རྒྱུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་པས་མིང་དང་གཟུགས་གྲུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཕྱིའི་དྲུག་དང་། མིག། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནང་གི་དྲུག་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁར་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པས་རེག་པའོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དུ་མྱོང་བས་ཚོར་བ་མིག་ལ་མདའ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པས་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་བསགས་པས་ཁམས་གསུམ་སོ་སོའི་ལུས་ལེན་པས་ལེན་པ་ཤིང་ཐོག་བསྙབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྲེད་ལེན་གཉིས་ཀྱི་སོ་ (༡༧༧)སོའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པས་སྲིད་པ་བུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མངལ་སོ་སོ་ནས་བཙའ་བས་སྐྱེ་བ་བུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་གུད་དེ་སྟོབས་ཟད་པས་རྒས་ཏེ་ཤི་བ་ནི་རྒ་ཤི་རོ་ཁུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བར་དོར་རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བརྩི་སྟེ། དཔེར་ན་ཤ་ལ་སྲེད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། དང་པོ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མི་དགེ་བས་དེ་ལ་འཇུག་པས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་ར་དང་ལུག་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་རང་ཉིད་དང་ཡུལ་དེའི་མིང་གཟུགས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །ཡང་ན་ལས་དེ་མི་དགེ་བར་གྲུབ་པས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དང་རང་གི་ཡུལ་དྲུག་ལ་མི་དགེ་བའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱི་མ་མཆེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཡང་ན་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་དྲུག་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རང་གི་ཤེས་པ་དྲུག་མཆེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཟུང་དུ་བགྲངས་ (༡༧༨)ན་དྲུག་གོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་རེག་པས་རེག་པའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་བདེ་བར་ཚོར་བས་ན་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་ཆགས་པ་འཕེལ་བས་སྲེད། པའོ༑ །དེ་ནས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོའི་ལུས་ལེན་པས་ན་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ངན་སོང་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པས་སྲིད་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་རྟེན་ལ་རྒས་ནས་ཤི་བས་རྒ་ཤིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་གཞན་དང་། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལས་དུ་མ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བར་འཁོར་ཏེ། གཟུགས་མི་འདྲ་བ། །རྟོག་པ་མི་འདྲ་བ། ལས་མི་འདྲ་བ་མང་བ་དང་ལྡན་ཏེ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདུས། །ཉོན་མོངས་ལུས་ལ་དཔག་མེད་པས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་སྡུད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དུ་མ་ལས། །མི་མཐུན་གཟུགས་སོགས་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་ (༡༧༩)རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཆུག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁང་པ་ནས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །གཟུང་འཛིན་ངག་གིས་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་ཁང་པ་རུ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བརྩོན་རར་ཚུད། །མ་རིག་ལ་སོགས་ལྕགས་ཀྱིས་བསྡམས། །འཁོར་བའི་མུན་པ་མཐུག་པོས་གཡོགས། །འདོད་ཆགས་ཚ་བའི་རོ་ལ་ཆགས། །གཏི་མུག་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་ཚད་པས་གདུངས། །ང་་རྒྱལ་དག་གིས་མགོ་གཏུམས་ཏེ། །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་མོ་འཁྲིགས། །ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་དམག་གིས་བསྐོར། །གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་སྐྱེ་ནས་བསྡམས། །སྔ་ཕྱིའི་བག་ཆགས་འདམ་དུ་བྱིང་། །རྣམ་སྨིན་གཉིས་དང་ལག་སྦྲེལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་མ་བུ་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུ་བཞིན། །བཟང་ངན་རིམ་པས་ལུས་བླངས་ཏེ། །སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ངར་འཛིན་རབ་ལ་འབོགས་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྱིང་། ། (༡༨༠)ངན་སོང་ལྕགས་ཀྱུས་གཏིང་ནས་བཟུང་། །རང་གིས་རང་བཅིངས་ཉོན་མོངས་དགྲ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཆུར་སྣང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་དང་སྐོམ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལན་བུན་ལྟར། །མི་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་། །དེ་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆགས་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་གཞིའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་བས། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས། ལུས་དང་། ཡུལ་དང་། དགྲ་དང་། གཉེན་དང་། རི་ཁང་ཁྱིམ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད། རྟ་གླང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ (༡༨༡)སྣང་བ་འདིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། ང་མེད་པ་ལ་ངར་འཛིན། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་པས་མ་ཤིའི་བར་དུ་མི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པས་བར་དོར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྲིད་ནས་འཁྱམས་ཤིང་། ལས་བཟང་ངན་གྱིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་རྨི་ལམ་ལྟར་འལ་འོལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན། སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་བར་སྐབས་སུ་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོས་རྒྱུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆེ་ཆེ་མོར་སྣང་བ་འདི་དཔེར་ན་ཐང་སྟོང་ཐག་རིང་ན་བྱ་རོག་གཡག་དང་རིའི་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་ཉམ་ང་བ། །ཆུང་དུ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ (༡༨༢)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་རྨི་ལ་མ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་་བས་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། སྲིད་པའི་མཚོ་བརྒལ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མ་རིག་པ་ལོག་ན་རྒ་ཤིའི་བར་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དཔེར་ན། བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་ལོག། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལོག། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག། དེ་ལོག་པས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལོག །དེ་ལོག་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འཛིན་པ་ལོག། དེ་ལོག་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རེག་པ་ལོག། དེ་ལོག་པས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལོག། དེས་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ལོག། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ལས་ལོག། དེ་ལོག་པས་ཕྱི་མར་མངལ་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པ་ལོག། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པས་སྐྱེ་བ་ལོག། མ་སྐྱེས་པས་ཤི་བ་མེད་པས་རྒ་ཤི་ལོག་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ནས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ (༡༨༣)ཆུབ་རིག་པ་གསུམ་བརྙེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་གསུམ་གྱི་སོགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དེའང་སྦྱིན་པ་བཏང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནུས་པ་གཞག་སྟེ། ཇི་ཞིག་ན་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོའི་ལུས་ཐོབ། །བཟོད་པས་ནད་མེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྔ་མས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་པའོ། །མདོར་ན་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ན་ཐར་པ་ཡིན་པར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དགེ་བ་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཐར་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མ་བཀག་ན་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དོར་བ་ལ་འབད། དེ་གང་གིས་འདོར་ན་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར། (༡༨༤)སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། ཞེས་དང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཁམས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །འདིར་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གོལ་མ་གོལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མྱོང་བའི་དྲན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་དང་། གསལ་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་རྟོག་ (༡༨༥)གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་སྟོད་གསལ་སྔར་མེད་ལྷག་གིས་གསར་དུ་ཤར་བས་ཆུང་དུ། དེ་གོམས་པས་འབྲིང་།
Chinese
萨。首先，从本体的角度出发，由错乱产生的无记识，就像一切的依托——大地一样，是善、非善、无记这八识聚显现各种状态的基础。由此，阿赖耶识就像国土一样，是其他七识的依托。由此，先前的意识就像房屋一样存在，是五根的依托。由此，知识的延续是后来的意识，普遍的分别念执着于对境的能取和所取，将后来的知识执着于各种否定和肯定，这被称为染污意。它所积累的各种业，都安住在阿赖耶之上。阿赖耶之上的业，以种子的形式存在，这些善与非善，由于后（175）世的因缘，就像水渠被灌溉一样，在轮回中成熟为各种苦乐的果实，像水桶的旋转一样，在六道中反复轮回，没有解脱的机会。第二，讲述十二缘起的自性。首先是轮回形成的十二缘起，中间是业等状态的十二缘起，最后是错乱还灭的十二缘起，共有三种。首先，从原始的基位出发，当本体、自性、大悲三者显现于对境时，由于不认识自己的真实显现，所以无明就像盲目的老妇人。然后，由普遍分别的无明执着于对境，所以在轮回中造作就像陶匠。然后，习气玷污了觉性，变成了阿赖耶。从阿赖耶中，阿赖耶识和意识二者，从中间以心识将对境的形象执着为与之相同，因此在外境中各自运用，所以识就像猴子。由此错乱于三界。也就是无色界的受、想、行、识四蕴，四名蕴是心识的所依。色界和欲界是地、水、火、风四大。作为原因的色，是四大种；眼等五根；色等五境；以及非显色，即作为结果的十一色，心识依附于它们，因此进入三有，所以名色就像进入船中一样。
English
Sa. First, from the perspective of essence, the non-specified consciousness arising from delusion, like the great earth which is the basis of all, is the foundation for the manifestation of various states of the eight consciousnesses: virtuous, non-virtuous, and unspecified. From this, the alaya consciousness, like a country, is the support for the other seven consciousnesses. From this, the previous mental consciousness exists like a house, serving as the support for the five senses. From this, the continuation of knowledge is the subsequent mental consciousness. The pervasive conceptualization grasps onto the object with clinging to the grasper and the grasped, and the subsequent knowledge is held in various negations and affirmations, which is called the afflicted mind. The various karmas it accumulates abide on the alaya. The karmas on the alaya exist in the form of seeds, and these virtuous and non-virtuous seeds, due to the conditions of the later (175) life, are like a water channel being irrigated, and in samsara, they ripen into various fruits of happiness and suffering. Like the spinning of a water bucket, they repeatedly cycle through the six realms, with no opportunity for liberation. Second, explaining the nature of the twelve links of dependent origination. First, the twelve links of dependent origination that form samsara; in the middle, the twelve links of dependent origination of karma and other states; and finally, the twelve links of dependent origination of the reversal of delusion, totaling three. First, from the primordial ground, when the three—essence, nature, and compassion—arise towards an object, due to not recognizing one's own true appearance, ignorance is like a blind old woman. Then, due to pervasive conceptual ignorance grasping onto the object, actions in samsara are like a potter. Then, habitual tendencies defile awareness, transforming it into the alaya. From the alaya, the alaya consciousness and the mental consciousness, from the middle, mentally grasp the appearance of the object as being the same as it, therefore each utilizes external objects, so consciousness is like a monkey. From this, delusion arises in the three realms. That is, in the formless realm, the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness; the four mental aggregates are the basis of the mindstream. The form realm and the desire realm are the four elements: earth, water, fire, and wind. Form as the cause is the four great elements; the five sense faculties such as the eye; the five objects such as form; and non-manifest form, which is the eleven forms as the result. The mindstream relies on these, therefore entering the three existences, so name and form are like entering a boat.