Tibetan
་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྒྲིབ་པའི་དོན་དང་། ལེགས་པ་ནི། མཁས་པས་དཔྱད་པ་མེད་ཅིང་བསྔགས་པར་འོས་པའོ། །ཚིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་གྲགས་པ་རྣམ་ དབྱེའི་མཐའ་ཅན་དང་། གཞན་དུ་གྲགས་པ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་དེ། གཉིས་ཀ་བཟུང་ངོ་། །གི་ཞེས་པ་འགྲེལ་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །དངོས་སུ་ན་སྒྲིགས་ལེགས་ པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ནི་མཛེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་ན་སྤེལ་ལེགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའོ། །ལས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པ་དང་། འོངས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། 1-193 རྒྱ་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་ལས་དོན་ཞེས་སོགས་འོག་མ་དང་སྦྱོར། ཡིད་ནི་མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་འདོན་པས་དོན་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའོ། །འཕྲོག་པ་ནི་མཐུ་དང་ འཇབ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་གང་ལ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ དེ། །བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གྱི་ནི་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་མོ་ཏོག་གི་གནས་སྐབས་འཕེས་ཤིང་དེའི་ནུས་ པ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པའོ། ང་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྨོས་པ་དང་། ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། ཁོ་ན་དང་། ངེས་པ་དང་། འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ པའི་ཚིག་གོ །ཅེས་དང་། ཞེས་དང་། ཤེས་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱར་དགོས་པ་ལས། འདིར་ད་ཡིག་གི་མཐར་ཅེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་སྟོན་ཚུལ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ང་ ཉིད་ཅེས་བྱའི། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་འོལ་ཅི་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ཚོགས་པས་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའོ། །མེད་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དོན་འདི་དང་འཁྲུལ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས་སོ། ། 1-194 རང་ཞལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །རོ་བརྒྱ་ནི་འདུལ་བར་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། ཞེས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། ཟས་གང་ལ་རོའི་ རྣམ་པ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ནི། ཟས་རོ་བརྒྱ་པའོ། །ཞེས་རོའི་རྣམ་པ་མང་བའི་དཔེ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་བགྲང་ཚུལ་མ་གསུངས་སོ། ། འདིའི་བགྲང་ཚུལ་ནི། གསོ་རིག་ལ་མཁས་པ་དག་འདི་ ལྟར་བཞེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་རོ་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་ཁ་བ་དཀའ་བ་དྲུག་ལ། མངར་བའི་མངར་བ་སོགས་ལའང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་སོ་དྲུག དེ་དག་སོ་ སོའི་རོ་ནི་ལྕེའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་མྱོང་བས་སོ་དྲུག ལྟོ་བའི་གནས་སུ་ནུས་པ་སྨིན་པ་སོ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡ
Chinese
虽然进入，这里是遮蔽的意思。美好是指没有被智者评判且值得赞美的。词语在语法中是著名的，具有格的结尾；另一种著名的是指显示意义差别的表达，两者都包括。'གི་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，的）是解释的语气词，意思是与后面的连接。实际上应该说是'组织良好的词语'。花具有美丽的性质，因此，组织良好的词语被塑造成花的形状。'ལས་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，从）表示来源，'འོངས་པ་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，来）是出现的意思，就像'从大海中得到珍宝'一样。'词语产生意义'等与下文连接。'ཡིད་'（藏文，梵文：manas，梵文罗马拟音：manas，意）是指意识。'ཞེས་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，说）的发出是那些理解意义的智者的智慧。 夺取不是通过力量、潜伏等手段，而是像磁铁吸引铁一样，通过看到优点本身而使其成为自己的。那是具有优点的法（事物）的自性。从那丰富的表达词语中产生的意义既深刻又广阔。'གྱི་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，的）连接前后。果实是花朵生长到极致，其能力完全成熟的状态。'ང་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，我）是果实的自性的陈述，'ཉིད་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，本身）是事物的条件，与'ཁོ་ན་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，仅仅），'ངེས་པ་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，确定），'འབའ་ཞིག་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，唯一）等意义相同，是指示不是其他的词语。'ཅེས་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，说），'ཞེས་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，说），'ཤེས་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，知道）等需要根据藏语的词尾来连接，这里在'ད་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，现在）字的后面加上'ཅེས་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，说）。其指示意义的方式是：与众不同，我是最优秀的，没有其他的。 迷惑是指聚集了许多相似的性质，以至于无法确定。没有是指与此分离，因为没有观察到与此意义混淆的任何事物。自己的面容是自己的本性，显示是指使之清晰的性质。百味是指在《律藏》中，'具有百味的食物'，在广释中说：'任何具有一百种味道的食物，就是百味食物'。虽然只是展示了味道众多的例子，但没有说明如何逐一计数。这里的计数方式是：精通医学的人士这样认为：从自身性质的角度来看，根本的味道有甜、酸、咸、辣、苦、涩六种。甜味又分为六种，等等，所以是三十六种。这些味道在舌头上清晰地体验到，所以是三十六种。在胃中成熟的力量是三十六种，总共是一百零八种。
English
Although entering, here it means obscuration. Goodness refers to that which is not judged by the wise and is worthy of praise. Words are famous in grammar, having case endings; another famous one is the expression that shows the difference in meaning, both are included. 'གི་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, of) is an explanatory particle, meaning to connect with what follows. In reality, it should be said 'well-organized words'. Flowers have the nature of beauty, therefore, well-organized words are shaped into the form of flowers. 'ལས་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, from) indicates the source, 'འོངས་པ་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, coming) is the meaning of arising, just like 'obtaining jewels from the ocean'. 'Words produce meaning' etc. are connected with the following. 'ཡིད་' (Tibetan, Sanskrit: manas, Romanized Sanskrit: manas, mind) refers to consciousness. The utterance of 'ཞེས་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, saying) is the wisdom of those wise ones who understand the meaning. Seizing is not through means such as force, lurking, etc., but like a magnet attracting iron, by seeing the merit itself, making it one's own. That is the nature of the Dharma (thing) that possesses merit. The meaning arising from that rich expression of words is both profound and vast. 'གྱི་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, of) connects the before and after. The fruit is the state of the flower growing to the extreme, its power fully matured. 'ང་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, I) is the statement of the nature of the fruit, 'ཉིད་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, self) is the condition of things, with 'ཁོ་ན་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, only), 'ངེས་པ་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, certain), 'འབའ་ཞིག་' (Tibetan, no Sanskrit equivalent, no Romanized Sanskrit, unique) etc. having the same meaning, it is a word indicating that it is not other. Confusion refers to the gathering of many similar qualities, so that it cannot be determined. Absence is separation from this, because nothing that is confused with this meaning is observed. One's own face is one's own nature, and showing is the quality that makes it clear. Hundred tastes refers to in the Vinaya, 'food with a hundred tastes', in the extensive commentary it says: 'Any food that has a hundred kinds of tastes is food with a hundred tastes'. Although it only shows examples of many tastes, it does not say how to count them one by one. The way of counting here is: those who are proficient in medicine think like this: from the perspective of one's own nature, the fundamental tastes are six: sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent. Sweetness is divided into six kinds, and so on, so there are thirty-six kinds. These tastes are clearly experienced in the realm of the tongue, so there are thirty-six kinds. The power that matures in the stomach is thirty-six kinds, totaling one hundred and eight kinds. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིན་པ་ལ། བརྗོད་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །ས་ཞེས་པ་ལྡན་པའི་དོན་ཅན་དང་། གང་ནི་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ཞེས་པའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་པས་སྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རོ་བརྒྱ་པ་འདི་ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། དེ་དག་ནི་གང་གིས་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སོ། གང་ལ་ཞེ་ན། ལྗོན་ཤིང་ལ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཟུར་བསྡུས་པ་སྟེ། 1-195 བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་བཤད་པ་ ལྟར། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་རྩ་བ། སྡོང་བུ། ཡལ་ག འདབ་མ། མེ་ཏོག འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་། བྱེད་ ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཛེས་ཞེས་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཚིག་དོན་རྣམས་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱན་གྱིས་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མཛེས་པར་བྱེད་ པའི་རྒྱན་གཉིས་ལས། །འདིར་དངོས་སུ་སྨོས་པས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་དངོས་གཞི་དང་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་ཧོཿ དོན་འདི་འཆད་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ལ་ལ་ནེ་ཙོའི་འདོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །འགའ་ཞིག་གྲེས་ངན་གཏམ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན། །ཕལ་ཆེར་ངལ་འབྲས་གཉིས་འཐུང་འཁྲུས་བཞིན་གྱུར། ། 1-196 བདག་གིས་མཁས་པའི་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །སྦྱངས་འོས་རིག་གནས་ཅི་ནུས་གོམས་པར་བྱས། །གཟུ་བོར་མི་གནས་སྨྲ་བ་རིང་དུ་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཆ་འགའ་མེད། །འདིར་བཤད་ལེགས་རྟོགས་ མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ཆེ། །རབ་འབྱམས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོ་གང་དང་གང་། །དེ་དེའི་དོན་ལ་ཟབ་ཡངས་བློ་གྲོས་མཆོག །འཆི་མེད་ལམ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཚེའུ་ཆུང་རྙོག་ཆུང་ཁེངས་ལ་མི་ཆགས་ པ། །རབ་འབྱམས་གདེངས་ཅན་གནས་ལ་མངོན་དགའ་བའི། །མཁྱེན་བཟང་ངང་པའི་དེད་དཔོན་འདིར་སྤྱོན་ལ། །གཏིང་མཐའ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །རབ་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་གསུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རབ་དགའི་རིན་ ཆེན་སྣོད་དུ་གསོལ་མཁས་པ། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དེའི་གསུང་བཞིན། །དཔ
Chinese
如是宣说。‘地’是指具有之义，‘何’是共同之义，如前所述。它与‘此’这个词相关联，因此是从共同中区分出来的，意思是‘这百味’。这些是庄严的法。庄严什么呢？庄严树。树是‘现观宝树’这个词的缩写， 1-195 阐明所诠释之义的根本是现观，为了通过比喻来卓越地展示它，所以命名为‘宝树’。如经中所说，由珍宝所成，形状如根、茎、枝、叶、花、果等大树，具备所有树木的特征，并且能如意满足一切需求，所以才这样称呼它。就是指这个。如何庄严呢？庄严就是使之显明。例如，用黄金珍宝装饰会使其非常显明，同样，这部论典也使现观宝树的词义非常显明。在庄严和使之庄严两种中，这里实际提到的是使之庄严。 这样，大论的前行词义就圆满解释完毕。此论的正文和结尾的广释应在其他地方了解。啊！在解释这个意义时，有些人背道而驰，有些人追随鹦鹉的叫声，有些人珍视恶友的言论，大多数人像喝洗脚水一样徒劳无功。 1-196 我追随智者的传统，尽力学习应学的知识，远离不公正的言论。因此，这其中没有任何过失。这里所说的，能很好地理解经、续、论的深广意义，无论学习哪个论典的前行，都能获得深刻广大的智慧，最终走向不死之道。不要像小水洼一样浅薄自满，要在广阔的知识海洋中感到快乐。智慧卓越的天鹅导师请到这里来，展现您彻底理解深奥的才能。最殊胜的遍知者所说的甘露之流，请博学的贤士们盛入喜悦的珍宝容器中。如吉祥贤善者所说，
English
Thus it is said. 'Ground' means having, and 'what' is a common term, as mentioned before. It is related to the word 'this', so it is distinguished from the common, meaning 'these hundred tastes'. These are the qualities that adorn. What do they adorn? They adorn the tree. The tree is an abbreviation of the term 'Manifest Realization Jewel Tree', 1-195 Clarifying the root of the meaning to be explained is manifest realization. In order to excellently demonstrate it through metaphor, it is named 'Jewel Tree'. As stated in the sutras, it is made of precious jewels, and its shape is like a large tree with roots, stems, branches, leaves, flowers, fruits, etc., possessing all the characteristics of trees, and it fulfills all needs as desired, so it is called that. It refers to this. How does it adorn? Adorning is making it clear. For example, decorating with gold and jewels makes it very clear. Similarly, this treatise makes the words and meanings of the Manifest Realization Jewel Tree very clear. Among adorning and making it adorn, what is actually mentioned here is making it adorn. Thus, the preliminary words and meanings of the great treatise have been completely explained. The extensive explanations of the main body and conclusion of this treatise should be understood elsewhere. Ah! When explaining this meaning, some turn their backs, some follow the sounds of parrots, some cherish the words of bad friends, and most are like drinking foot-washing water, achieving nothing. 1-196 I follow the tradition of the wise, strive to learn the knowledge that should be learned, and stay away from unjust speech. Therefore, there is no fault in this. What is said here can well understand the profound and vast meanings of the sutras, tantras, and treatises. No matter which treatise's preliminary is studied, one can obtain profound and vast wisdom, and ultimately go to the path of immortality. Do not be shallow and complacent like a small puddle, but be happy in the vast ocean of knowledge. The wise swan mentor with excellent wisdom, please come here and show your talent for thoroughly understanding the profound. The nectar stream spoken by the most supreme omniscient one, please learned scholars pour into the joyful jewel container. As said by the auspicious and virtuous one, --------------------------------------------------------------------------------