Tibetan
གྱི་རྩ་བར། བུམ་པ་དང་འབྲེལ་མན་ངག་ནི། །གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཞེས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཚོགས་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། ། 13-562 ད་ནི་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་བཤད་དང་སློབ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རུང་སྟེ། ཇོ་ བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་སློབ་བཤད་དུ་བཞག་པའི་གནད་ཀྱིས། ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཁྱད་ པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚོགས་བཤད་ཅེས་དོན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །ཁྱད་པར་གསུང་ངག་གི་ཚོགས་བཤད་དང་སློབ་བཤད་ངོས་བཟུང་བ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གསུང་ངག་གི་ཚོགས་བཤད་སློབ་བཤད་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འདི་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་སློབ་བཤད་ཀྱི་དོན་གནས་ཤིང་། དེ་ ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱང་གདགས་སུ་རུང་སྟེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟིན་ཐུན་སོགས་རྣམས་ལམ་མེ་བ་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་ཚོགས་བཤད་ དང་། དབང་པོ་རབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོང་ཞིང་། ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་ཤིག་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ དབང་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་ཟིན་ཐུན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སརྒ་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་སློབ་བཤད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། 13-563 འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་ཡང་། །བྱེ་བྲག་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་སྦས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐུར་མི་གདབ། །དད་དང་བརྩོན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅི་རིགས་དམ་ཆོས་སྟོན་ པ་ལ། །ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སྐུར་མི་གདབ། །ཅེས་དང་། ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང་། དད་བརྩོན་མཆོག་དོན་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་འགས། །ཁྱོད་ལ་ཟབ་དོན་སྦས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན། ། ཡོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས། །བརྩེ་བས་མ་བཟོད་ཁྲིད་རིམ་ཐོ་ཡིག་བགྱི། །ཞེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་གནད། །ད་དུང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མེད། །གླེགས་བམ་ ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ལམ་འབྲས་པས་ཀྱང་འདི་མི་ཤེས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གུས་པ་ཡི། །ཉན་པོ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་གཞན་དུ་མ་བཅོས་པར། །ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང་། ། བླ་མ་ལེགས་པར་མཉེས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པར། །ལེགས་པར་ཐོབ་ཅ
Chinese
在《萨迦格言》（sa pa gyan）的根本颂中说：‘宝瓶灌顶和相关的口诀，是师徒二人的共同之处。’在它的注释中，月称（zla grags）说：‘修持共同成就的方法和生起次第，是上师和弟子二者的共同之处。’ 13-562 现在，为了弟子的缘故，将要讲述秘密灌顶。’因为这样说过，所以，对于胜乐金刚（'khor lo sdom pa）也同样可以有上师讲解和弟子讲解的区分。正如觉沃·那若巴（jo bo nA ro ta pa）直接从金刚瑜伽母（rdo rje rnal 'byor ma）那里听受的特殊口诀，被列为弟子讲解的关键。因此，鲁纳三法的生圆次第的特殊口诀，自然而然地被认为是上师讲解。 ༄། །区分特殊口头传承的上师讲解和弟子讲解。 第三，区分特殊口头传承的上师讲解和弟子讲解：这里存在上师讲解和弟子讲解的意义，并且也可以这样称呼。对于根器上、中、下三种人共同给予的灌顶、引导的加持、诀窍等，以一种方式来教授，这被称为上师讲解。而对于根器上等，已经完成了近修、修持、事业三种，并且努力在今生获得大手印（phyag rgya chen po）的殊胜成就，能够为了利益他人而摄受弟子的修行者，从下面将要讲到的灌顶、引导、加持、诀窍、见传承的实修等，完整无误地教授所有道之支分，这被称为弟子讲解。正如至尊仁波切（rje btsun rin po che）所说： 13-563 ‘虽然像对待独子一样慈爱众生，但因为对特殊弟子的慈爱，会有文字上的隐瞒。’不要因此而指责上师。‘因为信心和精进的差别，而对不同的人教授不同的正法，’也不要因此而指责我。萨迦班智达（sa paN）也说：‘对于那些具有信心、精进和追求卓越意义的人，你拥有隐藏甚深意义的精髓。’‘请跟随它！’这样敦促我，因为不忍心隐瞒，所以写下了引导次第的目录。’此外，在《缘起经》（rten 'brel las）中也说：‘然而，缘起甚深的关键，至今还没有人知道。仅仅依靠书本，道果（lam 'bras）的修行者也不会明白。’‘恭敬上师的教言，习惯于听闻的修行，以及没有改变的口耳相传，圆满地完成了所有的引导，并且因为令上师欢喜，而获得了加持的融入，以及灌顶之水没有干涸，很好地获得了……’
English
In the root verses of 'Ornament of the Earth' (sa pa gyan): 'The vase empowerment and related instructions are common to both the guru and the disciple.' In its commentary, Chandrakirti (zla grags) says: 'The method for accomplishing common siddhis and the generation stage are common to both the guru and the assembly of disciples.' 13-562 'Now, for the sake of the disciple, the secret empowerment will be explained.' Because it is said so, for Chakrasamvara ('khor lo sdom pa) as well, there can be a distinction between the guru's explanation and the disciple's explanation. Just as the special instructions that Jowo Naropa (jo bo nA ro ta pa) directly heard from Vajrayogini (rdo rje rnal 'byor ma) are designated as the disciple's explanation. Therefore, the special instructions on the generation and completion stages of the three doctrines of Luipa (lU nag dril gsum) are naturally considered the guru's explanation. ༄། །Distinguishing the Guru's and Disciple's Explanations of the Special Oral Instructions. Third, distinguishing the guru's and disciple's explanations of the special oral instructions: Here, the meaning of the guru's explanation and the disciple's explanation exists, and it can also be called that. For the empowerment, guidance, blessings, and key points given in common to individuals of superior, middling, and inferior faculties, teaching them in one way is called the guru's explanation. And for a practitioner of superior faculties who has completed the three activities of approach, accomplishment, and action, and who strives to achieve the supreme siddhi of Mahamudra (phyag rgya chen po) in this life, and who is capable of guiding disciples for the benefit of others, teaching all the parts of the path completely and without error, from the empowerment, guidance, blessings, key points, and practical instructions of the lineage of sight that will be explained below, is designated as the disciple's explanation. As Jetsun Rinpoche (rje btsun rin po che) said: 13-563 'Although cherishing beings like an only child, because of love for a particular disciple, there will be concealment in writing.' Do not accuse the guru of this. 'Because of the difference in faith and diligence, teaching different Dharma to different people,' do not accuse me of this either. Sakya Pandita (sa paN) also said: 'To those individuals who have faith, diligence, and seek the supreme meaning, you possess the essence of hiding the profound meaning.' 'Please follow it!' Urging me in this way, because I could not bear to conceal it, I wrote the catalog of the stages of guidance.' Furthermore, in the 'Treatise on Dependent Arising' (rten 'brel las) it is said: 'However, the key point of profound dependent arising is still unknown to others. Relying only on books, even the practitioners of Lamdre (lam 'bras) will not understand this.' 'Respecting the guru's words, the practice of being accustomed to listening, and the oral transmission without alteration, completing all the instructions well, and because of pleasing the guru, the blessings are infused, and the water of empowerment has not dried up, well obtained...' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིང་ལམ་དུས་ཀྱི། །དབང་བཞི་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པ་ལས། །དྲོད་གཤེར་འཛོམས་པའི་ས་ ཕྱོགས་སུ། །རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལྟར། །སྙན་བརྒྱུད་བཞི་པོ་འགྲིག་པ་ལས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ནང་ནས་འཆར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཀྱང་། གསུང་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ། 13-564 གཉིས་ལས་གསུམ་འབྱུང་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །མན་ངག་ཤེས་པ་བླ་མའི་དྲིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ལ་ཚོགས་བཤད་ དང་སློབ་བཤད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱོས་ཤིག། །། ༄། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། ཐ་སྙད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། བཞི་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། ཐ་སྙད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། དོན་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ལ་ཁ་ཅིག་ལམ་འབྲས་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་སློབ་བཤད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མན་ཆད་ལ་གྲགས་ཀྱི། དེ་འདྲ་སངས་ རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་མུས་ཆེན་ཡན་ཆད་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་རེའི་ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་ཚོགས་སློབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ། དེ་འདྲའི་ཐ་ སྙད་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྗེ་ས་ཆེན་ཡན་ཆད་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩེ་མོའི་སྤྱི་རྣམ་ལས། འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ། བཤད་ པ་མང་པོ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་སྤང་བ། བཤད་ཡམས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཚོགས་བཤད་དུ་ཐལ་བ། བཤད་ཐབས་མང་པོ་གཞན་གྱི་བཤད་ཐབས་སུ་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། 13-565 དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སློབ་མ་ལ་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་རུང་ཡང་། ཚོགས་པ་ལ་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་དུ་མི་རུང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཤད་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་དོན་གཉིས་སུ་འཆད་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ དུ་གྱུར་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་པ་མཐའ་དག་བྱེད་དོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱི་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ ཚིག ཡི་གེའི་དོན་གྱི་མན་ངག བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག ཚིག་དོན་གྱི་མན་ངག་དང་གསུམ་གྱིས་འཆད་པ་ནི་ཚོགས་བཤད་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ པར་བྱེད་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་ཚིག་མན་ངག་དེ་གསུམ་གྱིས་འཆད་པ་ནི་སློབ་བཤད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཚོགས་བཤད་སློབ་བཤད་ ཀྱི་དོན་གནས་པས། རྩ
Chinese
‘在修行道次第时，通过四灌顶和四座瑜伽的修习，如同在温暖湿润的土地上，花草树木得以生长一般，四种口耳传承圆满具备，甚深缘起自然显现。’ 此外，金刚持 衮噶桑波（Kun dga' bzang po，一切贤）也曾说过：‘口传引导的精髓，是从二生三的窍诀。’ 不是人人都能使用的，了知此诀是上师的恩德。’ 因此，基于这些理由，请相信这些论典以直接或间接的方式清楚地阐明了会众讲说和师徒讲说的术语。 现在，为了消除争论，首先要消除对术语的争论。 第四，关于消除争论，分为消除对术语的争论和消除对意义的争论两种。首先， 有些人认为，在道果中运用会众讲说和师徒讲说的术语是不恰当的，因为这种术语只在你们 萨迦派 大德 洛哲嘉灿（blo gros rgyal mtshan，慧幢） 之后才出现，而从 金刚萨埵 （rdo rje 'chang，金刚持）到 穆钦（Mus chen） 之间并没有这种说法。如果这样说，那么我们 喜金刚 （kyE rdor，黑茹迦）续部的讲说方式也没有会众讲说和师徒讲说的术语了，因为这种术语从 金刚萨埵 到 萨钦（Sa chen） 之间也没有出现过。但这是不能接受的，因为在《顶髻总义》中说：‘在消除关于讲说方法的争论时，有三种情况：消除讲说过多而变得无意义的过失；消除将一种讲说方式视为会众讲说的过失；消除将多种讲说方法视为其他讲说方法的过失。’ 并且，在第二种情况下， ‘这并不正确，因为这两种讲说方式都不能完整地讲解所有续部，即使可以向弟子完整地讲解所有续部，也不能向会众完整地讲解所有续部。’ 那么，这两种讲说方式是什么呢？以两种总义和三种讲解方法的窍诀来讲解所有续部，就是向会众讲说；而对于那些能够成为上师的、具有深刻而广博智慧的弟子，则进行完整的讲说。也就是说，通过宣讲《喜金刚》续部的词句、文字意义的窍诀、总结意义的窍诀以及词义的窍诀这三种方式来阐释共同的 波罗蜜多 （pha rol tu phyin pa，到彼岸）和共同的生起次第的法，这就是会众讲说。在此基础上，通过宣讲《喜金刚》续部的词句和那三种窍诀来阐释隐秘意义和究竟的法，这就是师徒讲说。’ 因此，已经清楚地说明了这一点。然而，有人会说，因为《喜金刚》续部三种讲说方式中存在会众讲说和师徒讲说的意义，所以不应该在其他续部中使用这些术语。
English
'During the practice of the Path with its Fruit, through the cultivation of the four empowerments and the four sessions, just as plants and flowers grow in a warm and moist place, the four oral transmissions are fully possessed, and profound dependent origination naturally arises.' Furthermore, Vajradhara Kunga Zangpo (Kun dga' bzang po, All Good) also said: 'The essence of oral instruction is the key instruction of arising three from two.' It is not for everyone to use; knowing this key instruction is the kindness of the guru.' Therefore, based on these reasons, please believe that these treatises clearly explain the terms 'assembly discourse' and 'disciple discourse' in a direct or indirect manner. Now, in order to eliminate disputes, first eliminate disputes over terminology. Fourth, regarding the elimination of disputes, there are two types: eliminating disputes over terminology and eliminating disputes over meaning. First, Some people think that it is inappropriate to use the terms 'assembly discourse' and 'disciple discourse' in the Path with its Fruit, because such terms only appeared after your Sakya master Lodro Gyaltsen (blo gros rgyal mtshan, Banner of Wisdom), and there was no such saying from Vajradhara (rdo rje 'chang, Diamond Holder) to Muschen. If you say so, then our Hevajra (kyE rdor, Black Heruka) tantra's way of teaching also does not have the terms 'assembly discourse' and 'disciple discourse', because such terms did not appear from Vajradhara to Sachen. But this is unacceptable, because in 'General Meaning of the Crown' it says: 'In eliminating disputes about the method of teaching, there are three situations: eliminating the fault of speaking too much and becoming meaningless; eliminating the fault of regarding one method of teaching as assembly discourse; eliminating the fault of regarding many methods of teaching as other methods of teaching.' And, in the second case, 'This is not correct, because neither of these two ways of teaching can completely explain all the tantras, and even if it is possible to completely explain all the tantras to a disciple, it is not possible to completely explain all the tantras to an assembly.' So, what are these two ways of teaching? Explaining all the tantras with the key instructions of two general meanings and three methods of explanation is teaching to the assembly; and for those disciples who can become gurus and have profound and extensive wisdom, a complete explanation is given. That is to say, explaining the common Paramita (pha rol tu phyin pa, Gone Beyond) and the common generation stage dharma by expounding the words of the Hevajra Tantra, the key instruction of the meaning of the words, the key instruction of the summarized meaning, and the key instruction of the meaning of the words, this is assembly discourse. On this basis, explaining the hidden meaning and the ultimate dharma by expounding the words of the Hevajra Tantra and those three key instructions, this is disciple discourse.' Therefore, this has been clearly explained. However, some may say that because the meaning of assembly discourse and disciple discourse exists in the three ways of teaching the Hevajra Tantra, these terms should not be used in other tantras. --------------------------------------------------------------------------------