Tibetan
ས་ནས། །དྲི་མེད་སྡེ་སྣོད་ཉན་པ་དང་། །དབེན་པར་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི། །བླ་ མས་བླ་མར་མི་བཏུབ་ཀྱི། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བླ་མ་བསྟེན། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་འདབ་རྒྱས་པ་དང་། །གོས་བཟང་ཞིམ་དུ་ཟ་བ་ལ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ རུ། །སྡེ་སྣོད་ཀུན་ནས་བཤད་པ་མེད། །ཚད་ལྡན་བླ་མ་རྙེད་གྱུར་ན། །སྐྱིད་སྡུག་ཀུན་ལ་མི་ལྟ་བར། །ཚུལ་བཞིན་གུས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །མདོ་རྒྱུད་མཁས་པའི་ བསྟན་བཅོས་དང་། །མཐུན་པར་མིན་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ། །ཟབ་པར་གྲགས་ཀྱང་ལུགས་དེ་ལ། །འཇུག་ན་བླུན་པོ་ལོགས་ན་མེད། །ལུང་རིགས་དག་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྣམ་དག་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པར་བཅས། །མ་ནོར་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་ལ། ། 4-825 འཇུག་ན་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་བཏང་བ་དང་། །ལས་འབྲས་སྲོག་ལྟར་འཛིན་པ་དང་། །བསྙེད་བཀུར་དགྲ་བཞིན་མཐོང་བ་དེ། །ཆོས་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མ་ ཆགས་པར། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་འབད་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་དེས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་པ་དང་། །གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། །ཞེན་པའི་མདུད་ པ་གྲོལ་བ་དེས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། ༈ །། ༄། །མཇུག་བསྡུ་བ། ཡ་རབ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །དཔལ་འབྱོར་ ཀུན་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་བས་ཕུང་བ་གཞན་ཅི་ཡོད། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་འགྱུར་ཅིང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་འདབ་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་གིས། ། དམ་ཆོས་སྤྱད་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས། །མགྲོན་ཁང་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་པ་ཡི། །མགྲོན་པོ་ལྟ་བུའི་འཛའ་ཤེས་ལ། །ཆགས་ནས་དམ་ཆོས་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་གཞན་ཅི་ཡོད། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ལོངས་ སྤྱོད་དང་། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་གཏམ་སྙན་ལ། །ཆགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་མི་འབྱུང་ན། །དེ་ལས་བསླུས་པ་གཞན་ཅི་ཡོད། །གཏན་བདེ་སྒྲུབ་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བཅུག་པ་འདི། །མིའི་གཟུགས་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི། ། 4-826 བསམ་པ་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །བགྲང་ཕྲེང་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་འདིར། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ལ་ཆགས་གྱུར་ནས། །ཡིད་འབྱུང་མ་སྐྱེས་ཅི་ལས་གྱུར། །ཚུལ་མིན་སེམས་པའི་རྣམ་ རྟོག་གིས། །མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་། །གང་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་གོ །ཀྱེ་མ་ལས་ངན་མཚན་རེ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་འཁོར། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལྟོ་ཕྱིར་ཤོར། །འདོད་ཡོན་བ
Chinese
因此，听闻无垢之法藏，并在寂静处修行，是圣者们的法统。 如果一个人为了今生的利益而追逐，他不能成为上师的上师；如果一个人为了解脱而追逐，就应该依止一位舍弃八法（世间八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的上师。 如果认为拥有丰富的财富和享用美味佳肴，就是具德上师的标志，那么所有的法藏中都没有这样的说法。 如果找到一位合格的上师，无论快乐还是悲伤，都不要在意，要如法恭敬地依止他，因为一切功德都由此而生。 如果一种法统与精通经续的论典不符，即使它被称为深奥，如果遵循它，那就是愚蠢，否则就不是。 如果一种法统具备清净的依据和理证，以及清净传承的诀窍，那么遵循这种无误的善妙法统，那才是智者。 舍弃世间俗念，像爱惜生命一样重视业果，像对待仇敌一样看待名闻利养，这些都是佛法中所说的功德。 不执着于三有（欲界、色界、无色界），努力修持三学（戒、定、慧），通过闻、思、修三者，就能超越三界。 被圣洁的上师所摄受，以利益他人为首要任务，解开贪恋的束缚，就能获得无上菩提。 出自《辨别取舍之明镜》的法统论典中，第七品为通晓论典之品。 结束语： 即使高尚的品德和财富遍及一切，如果不从世俗家庭中出离，还有什么比这更糟糕的毁灭呢？ 人们最终会因饥饿而死，死亡时，财富和眷属都不会跟随你，只有修持正法才会跟随。 如果沉迷于像客栈里相遇的客人一样的亲友关系，而不修持正法，还有什么比这更令人迷惑的呢？ 如果沉迷于如梦般的享乐和如回声般的美妙言辞，而不从家庭中出离，还有什么比这更令人欺骗的呢？ 明明有获得永恒幸福的方法，却让自己陷入痛苦的根源，这只不过是披着人皮的畜生的想法。 就像念珠一样，即使在轮回中经历了各种各样的痛苦，如果仍然执着于此，又怎么会不生起厌离心呢？ 由于不如理作意的分别念，将虚假执为真实，将不存在的事物视为存在，唉，多么可怕的恶业啊！ 无论怎么做，都只是为了今生而奔波；无论怎么做，都只是为了食物而奔波。对欲望的追逐...
English
Therefore, listening to the undefiled Dharma treasury and practicing in solitude is the Dharma tradition of the noble ones. If one pursues the interests of this life, he cannot become the guru of gurus; if one pursues liberation, he should rely on a guru who has abandoned the eight worldly dharmas (gain and loss, praise and blame, fame and disgrace, pleasure and pain). If one thinks that having abundant wealth and enjoying delicious food are the signs of a qualified guru, then there is no such statement in all the Dharma treasuries. If you find a qualified guru, do not be concerned with happiness or sorrow, but rely on him with proper respect, for all virtues arise from this. If a Dharma tradition does not conform to the treatises of those who are proficient in the sutras and tantras, even if it is called profound, if you follow it, it is foolish, otherwise it is not. If a Dharma tradition has pure evidence and reasoning, and is accompanied by the key instructions of a pure lineage, then following this unerring and excellent Dharma tradition is the mark of a wise person. Abandoning worldly thoughts, valuing the results of karma as much as life itself, and seeing fame and gain as enemies, these are the virtues spoken of in the Dharma. Without attachment to the three realms (desire realm, form realm, formless realm), striving to practice the three trainings (discipline, concentration, wisdom), and through the three activities of listening, thinking, and meditating, one will transcend all three realms. Being embraced by a holy guru, making the benefit of others the primary task, and untying the knots of attachment, one will attain unsurpassed enlightenment. From the treatise on Dharma traditions, 'The Mirror of Discernment,' the seventh chapter is the chapter on understanding the treatises. Concluding remarks: Even if noble conduct and wealth pervade everything, if one does not depart from the household life, what other destruction could be worse than this? People will eventually die of starvation, and at the time of death, wealth and retinue will not follow you, only the practice of the sacred Dharma will follow. If one is attached to relatives and friends like guests meeting in an inn, and does not practice the sacred Dharma, what other delusion could be greater than this? If one is attached to dream-like pleasures and echo-like sweet words, and does not depart from the household, what other deception could be greater than this? Although there is a way to achieve lasting happiness, to involve oneself in the causes of suffering is merely the thought of an animal in the form of a human. Like a rosary, even though one has experienced various kinds of suffering in samsara, if one is still attached to it, how can one not generate renunciation? Due to the deluded thoughts of improper attention, one grasps the false as true, and perceives what does not exist as existing. Alas, how terrible is the power of negative karma! No matter what one does, one is only running around for this life; no matter what one does, one is only running around for food. The pursuit of desires... -------------------------------------------------------------------------------- ློ་
Tibetan
མ་ཐོང་པ་ཡི། །ཆོས་པ་འདི་ཡང་ཡི་རེ་མུག །ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོག་ཤེས་ཡིན། །འདུ་འཛི་སྤངས་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དོན་ཡིན། །འཆི་ བ་དྲན་ན་ཆོས་ལ་འཇུག །སྡིག་པ་སྤོང་ན་ཆོས་པ་ཡིན། །སྐྱོ་བས་འཁོར་བ་འཇིག་པར་འདོད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བརྩེ་བས་རང་ཞི་མི་འདོད་ཅིང་། །སྟོང་པ་སྲིད་ལ་མི་ཆགས་ པ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ། །མཚུངས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་ཞིག་པོ་དང་། །ལས་འབྲས་དོར་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །ཐོས་པ་མེད་པའི་བློན་བསྒོམ་ལ། །སངས་རྒྱས་རེ་ཡང་ ཐོབ་པ་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དད་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་མི་རིང་མདུན་ན་གནས། །ཟང་ཟིང་འདུ་རྒོད་ཆེ་བ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡི། ། 4-827 སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མིས། །ཕན་གནོད་བྱ་བ་ལེགས་རྟགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་དོར་ལ། །བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་ པར་བྱ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོངས་ལས། མཐར་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ། །བདག་གི་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལ་ སོགས་དང་། །ཙ་ན་དཀའ་སོགས་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །ཁྱད་པར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི། །གསུང་རབ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཐོས་དང་བསམ་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཤིང་། །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་སོགས། །མཁས་དབང་རིམ་ པར་བྱོན་རྣམས་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་མཐའ་དག་ལ། །ཡུན་རིང་འབྲེལ་པར་བྱས་པ་དང་། །དམ་པ་རྣམས་དང་དམན་པ་ཡི། །བྱེད་སྤྱོད་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་། །བླ་མའི་གསུང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི། །བློ་ གྲོས་ལ་བརྟེན་ངས་འདི་བཤད། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཀྱང་། །དེང་སེང་སྐྱེ་བོ་སྤངས་གྱུར་ན། །བདག་གིས་བྱས་པ་འདི་ལྟ་བུའི། །གཞན་ལ་ཕན་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ ལ། །དགའ་དད་གོམས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ། །བསྡུ་བར་བྱ་ཕྱིར་འདིར་བཤད་དོ། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ངན་སྤྱོད་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་ཞིང་། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡིས། ། 4-828 དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་སྐད་སྨྲ་འདི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཞེས། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གསུང་རབ་མཐའ་དག་སོགས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོས་ རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་། །ལུགས་གཉིས་བླང་དོར་གསལ་བའི་མིག་ཅན་དེས། །བློ་གསལ་མཐའ་དག་དམ་པའི་ལུགས་བཟུང་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ལེག
Chinese
无所见之人啊！此等行者亦徒劳无益。财富之精髓在于知足。若离喧嚣，则得安乐。心与法相连，所见皆为修持之义。若念及死亡，则入于佛法。若舍弃罪恶，则为行者。因厌离而欲摧毁轮回。若证悟空性，则得解脱。因慈悲而不欲自寂，于空性而不执著于有。此乃不住涅槃之因。无与伦比之方便与智慧，乃是毁坏戒律之毁坏者，舍弃业果之空性，于未闻之境而修持，亦难得佛果。 不执著于此世间，以强烈之信心、精进，勤于佛法之修行者，佛陀不久将现于其前。于喧嚣纷杂之中，以佛法为精髓者，彼等众生将恒常遭受轮回之苦。是故具慧之人，应善辨利害，舍弃一切世间俗务，唯以佛法为务。 《正理宝典——取舍明镜》终，第八品安住于法。我曾见金光明经，及真实语之授记，及百慧论等，及旃陀罗等。尤以萨迦班智达之，语录善说珍宝藏。闻思修习而善加研习，又如吉祥圣天等，历代贤哲之，善说奇妙之语，长久与之相联系。贤善者与卑劣者之，行为举止见闻于心，依止上师之教言及自身之，智慧而宣说此论。若如今之人已舍弃，经与论典，则我所作之此论，亦不可能利益他人。然为令自心善加修习，为欢喜、信心、习惯故，为摄集广大之正理宝典故，于此宣说之。以此善行愿一切众生，恶行不存于心，以贤善之行为，行于正法。 如是说者，乃吉祥萨迦派之，持咒者阿旺贡噶索南，以萨迦班智达一切语录等，众多经论而富饶其心，以明辨二理取舍之慧眼，令一切聪慧者持守正道，为令珍贵之教法如法修持故，善哉！
English
O you who have not seen! Such practitioners are also in vain. The essence of wealth is contentment. If you abandon bustle, you will be happy. When the mind is connected to the Dharma, everything that appears is the meaning of practice. If you remember death, you will enter the Dharma. If you abandon sin, you are a practitioner. Because of weariness, one desires to destroy samsara. If you realize emptiness, you will be liberated. Because of compassion, one does not desire self-peace, and in emptiness, one does not cling to existence. This is the cause of non-abiding nirvana. The incomparable skillful means and wisdom, are the destroyer of broken discipline, the emptiness of abandoning karmic results, and in the unlearned state, even if you practice, it is difficult to attain Buddhahood. Not clinging to this world, with strong faith, diligence, and diligence, for those who diligently practice the Dharma, the Buddha will soon be present before them. In the midst of noisy bustle, those who take the essence of Dharma, those beings will constantly suffer the suffering of samsara. Therefore, a wise person should carefully discern the benefits and harms, abandon all worldly affairs, and only take Dharma as their business. 《Treatise on Logic - A Mirror for Discernment》ends, the eighth chapter dwells in the Dharma. I have seen the Golden Light Sutra, and the prophecy of true speech, and the Hundred Wisdoms, etc., and Candala, etc. Especially the words of Sakya Pandita, the treasure of precious gems of good sayings. Study and practice well, and also like the glorious Aryadeva, etc., the wonderful words of good sayings of successive sages, have been associated with them for a long time. The actions and behaviors of the virtuous and the inferior are seen and heard in the heart, relying on the teachings of the guru and one's own wisdom to expound this treatise. If people today have abandoned the sutras and treatises, then this treatise that I have written will not be able to benefit others. However, in order to cultivate one's own mind well, for the sake of joy, faith, and habit, and for the sake of collecting the vast Treatise on Logic, I expound it here. May all beings, through this virtue, not have evil deeds in their minds, and through virtuous deeds, may they practice the Dharma. Thus spoke Ngawang Kunga Sonam, the mantra holder of the glorious Sakya school, whose mind is rich with all the words of Sakya Pandita and many sutras and treatises, with the wise eyes that discern the acceptance and rejection of the two principles, so that all intelligent people hold on to the right path, for the sake of practicing the precious Dharma in accordance with the Dharma, may it be auspicious! --------------------------------------------------------------------------------