Tibetan
བསྒོས་བསྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ནི། །དམགས་ཆེན་གཡོས་ཏེ་དམིགས་བྱ་དེའི། །ཡུལ་མི་ནོར་མཁར་ཐལ་བ་ཡི། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ། ༈ །བསད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ། །གསལ་བ་གསུམ་ཞེས་རང་ཉིད་ནི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་རུ། །ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ། །གྱི་ལྟར་བསྐྱེད་དང་སོར་མོ་བཅུ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རུ་གསལ། །སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི། །ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུའི་དབལ། །ཟུར་གསུམ་པ་ཡི་ཁོང་སེང་དུ། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །རྩེ་མོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ལས་ལ་རྔམ་པར་བསམ་པ་དང་། །ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས། །མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམས་པར་སྤྱན་དྲངས་ཕུར་བུར་ཐིམས། །སྐུ་ནི་འགྱིང་ཞིང་གསུང་བསྒྲགས་པར། །ཐུགས་གཡོས་རྩལ་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ། །དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཡི། །དབང་ཐོབ་མོས་ལ་མི་ལྡོག་ཕྱིར། །རང་ལྷར་བསྐྱེད་དང་མི་སྡུག་ཕྱིར། །ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་རུ་བསྐྱེད་ཅིང་། །མི་འབྱམས་ཕྱིར་ནི་ལིངྒ་ནི། །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ། །དེ་ཡང་རང་ལྷར་མ་གསལ་ན། །ཉམས་ཆུང་གིས་ནི་གཞན་གཡོག་ཏུ། །བསྐོལ་མི་ནུས་འདྲའི་ཕུར་བུར་ནི། །སྲས་མཆོག་དུ་ནི་མ་གསལ་ན། །ཤིང་གི་རྟ་གྲིས་གཞན་མི་ཆོད། །མཚུངས་ཤིང་ལིངྒ་གཟས་པོ་ལ། །མ་གསལ་འབན་མེད་མཚོན་སྡིག་འདྲ། །གནད་གསུམ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཕུར་བུ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཁོ་ལ་རེག་པས་གཟུགས་ཕུང་གི། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་བཞིན་སྙིང་གར་འདུས་པ་ལས། །ཚེ་རྟེན་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། །ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་གི་རྡོ་ཁབ་ལེན། །གྱིས་ལྕགས་བླང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བླང་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁ་རུ། །ཕུར་རྩེས་རེག་པས་ཁོ་ཡི་ཚེ། །རང་གི་ཚེ་ཡི་སྣོད་མ་རུ། །གྱུར་པར་བསམ་པ་ཚེ་ལུང་ངོ་། ༈ །སླར་ཡང་ཕུར་བུ་སྙིང་དཀར་ནག །མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ཁོས་རྣམ་ཤེས། །ནྲི་ཡིག་དུད་ཁ་མར་མེའི་འོད། །ལྟ་བུར་གནས་པ་རླུང་གིས་བསད། །ལྟར་དུ་ནག་ཐུམ་གྱིས་སོང་བས། །དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཕུར་རྩེ་ནས་རྒྱུད་པས། །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱ། །ཕཊཿཅེས་རྒྱ་མདུད་མགོར་ཧཱུྃ་ནི། །རྣམ་པས་སྐར་མདའ་འཕང་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཁྲུས་ལུང་ཅེས་བྱ་དེ་ལྟ་བུའི། །དགོངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཉིད། །གཅོད་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་འདེབས་སོ། ༈ །ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་དམིགས། ༈མདོས་གླུད་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་པས། །དམིགས་བྱ་མགྲོན་དུ་འགུགས་པའི་ཚུལ། །དེ་ལ་སྟོན་མོ་སྦྱིན་དང་མཚུང་། །ཆར་འབེབས་སད་སེར་ཆར་གཅོད་སོགས། །སོ་སོ་རང་རང་སྐབས་མཐུན་གྱི། །འདོན་དང་དམིགས་པ་སྤྲད་པ་ལས། །འདི་དང་དེ་ཞེས་བརྗོད་ཡུལ་འདས། ༈ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བ་ནི། །ཚོགས་ཞིང་གོང་མ་ལྟར་གཞན་རྣམས། །གཙོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། །རྣམ་པ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དེ་ནས་གཤིན་པོའི་དོན་ཡིན་ཚེ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱག་བཞི་པར་བསྐྱེད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས། །དཔང་པོར་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་འགུགས་བསྟིམ་ནི། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པ་ཡི། །རིགས་དྲུག་གནས་དང་བར་དོའི་གནས། །གང་དུ་མཆིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས། །བཀུག་སྟེ་རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས། །གཅིག་རྒྱུད་གཉིས་རྒྱུད་ཧྲཱིཿདགུ་འཕྲོས། །འཁོར་བའི་སྒོ་དགུ་ཞེས་གྲགས་པ། །ཀློང་གསལ་འབར་མ་ལྟར་སྨྲ་ན། །སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་རྣ་བ་གཉིས། །མིག་ཟུང་ལམ་དང་གཤང་ཆུ་ལམ། །ཡིན་གསུང་ནག་མོ་མངོན་བྱུང་ལས། །དམྱལ་བའི་སྒོ་ལམ་གཤང་བར་སྒོམ། །དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ལམ་གྱི་སྒོ། །མཚན་མའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེས་ནས་བྱོལ་སོང་ལམ་གྱི་སྒོ། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་མི་ཡི་ལམ་གྱི་སྒོ། །ཁ་ཡི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྒོ། །མིག་དང་རྣ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅེས་གསུང་དེ་ནི་སྒོ་དྲུག་སྟེ། །དཔྲལ་བར་གཟུགས་མེད་སྣ་དྲི་ཟ། །སྤྱི་བོར་སྤུ་འཁྱིལ་གཟུགས་མེད་ཁམས། །སྒོ་དགུར་འདོད་པ་ཧྲཱིཿརེ་ཡིས། །བགགས་པར་བསམ་ལ་གཤེད་ཕྲལ་བ། །རང་ཉིད་ཐུགས་ཆེན་སྐད་གཅིག་གི། གནས་འགྱུར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ནི། །ཐུགས་ཆེན་ནང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། །ཁྲོ་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཁྲིག་པ་ལས། །ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཐུན་འཕྲོས། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང་། །དབུག་ལེན་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཚོགས། །དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །མཐར་ནི་ཁྲོ་ཆུང་རང་ལ་བསྡུ། ༈ལྷར་ཡང་ཞི་བར་གནས་འགྱུར་ནས། །ཚེ་འདས་མིང་ནས་འབོད་པ་སོགས། །ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གདབས། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ལྟར་དུ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་སེམས་ལ་སྨིན་པར་བསམ། །མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མོས་པས་མཚན་ཡང་བསྒྲག །དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ཚེ་འདས་དེའི། །འབྱུང་འདུས་ཕུང་པོ་ཤ་རུས་ཁྲག །ནང་རོལ་ལ་སོགས་མ་དག་པའི། །དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་སྣང་སྟོང་སྐུ། །མནྡྷ་ར་བ་གསལ་བ་ཡི། །ལུས་དེས་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་རྩ། །ཆུ་ཤིང་ལྡེམ་བུ་ལྟར་དྲང་བ། །པདྨའི་འདབས་མ་ལྟར་སྲབ་པ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟར་སྔོ་བ། །ཏིལ་ཞུན་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་གོས། །ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚང་བུག་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་ལམ་སྟེ་རྒྱ་མཐོང་གི། ཁ་ཕྱེ་ལྟར་དང་མར་སྣེ་རུ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་འོག་ཁ་ཟླུམ། །སྙིང་ཐད་སྨྱུག་མ་ཚིག་ཆོད་ལྟར། །ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དེའི་དབུས་སུ། །ཉི་དཀྱིལ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་། །རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་འོད་ལྔའི་མདངས། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་འཕར་ལིང་ངེར། །གསལ་བ་དང་བཅས་སྤྱི་རྩུགས་གི། སྟེང་ཕྱོགས་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནི། །ནམ་མཁར་སིང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད། །མཚན་དཔེ་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བར། །ཕྱག་རྫོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་ལྟར་བསྐོར་བར་དམིགས། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། །ཚེ་འདས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅས། །གསོལ་འདེབས་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་དཀྲུང་གི། སོར་མོ་བསྐུམ་ལ་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ། །ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བསྡམ། །མགྲིན་པ་བཀུགས་ལ་ལྕེ་ཡ་ཀན། །ལ་སྦྱར་མིག་གཉིས་གྱེན་ལ་ལྡོག །བསྲུས་པ་སྟོད་དང་ཡར་སྤུག་སྟེ། །རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་ལ་གཏོད། །ངག་དུ་ཧིག་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། །ལྷན་གཅིག་རང་སེམས་ཚེ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་དང་བསྲེས་དབུ་མ་ཡི། །ལམ་རྒྱུད་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །ཐུགས་དཀར་དབྱེར་མེད་འཕོས་པར་བསམ། །ཡང་ཡང་དམིགས་སྐོར་གསལ་འདེབས་ཀྱི། །དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འཁོར་བར་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི། །ཕཊཿགསུམ་བརྗོད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །གོ་འཕང་ཉིད་ལ་གཡོ་མེད་མོས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་
Chinese
委託守護如海眾，於彼毀誓仇敵上，大軍奮起所誅彼，國人財產城鎮等，思如灰塵微粒滅。༈。誅殺事業輪之時，所謂三明即自身，為大吉祥忿怒尊，金剛橛勝子燃身，如是生起十指間，五部父母十尊顯。行於交合之際中，自臍以下至摩竭，口出天鐵忿怒水，三稜空隙之中間，有著神殿及所依，頂端傲慢之軍眾，思惟勇猛於事業，金剛橛生之光芒，供養諸佛與佛子，身語意之加持力，威權力量皆以光，迎請融入於金剛橛。身姿威嚴語宣說，意念發動力能故，能於一時度三有，獲得權勢不退轉，故生自生本尊且，不憎惡故生橛勝，不雜亂故林伽者，觀想所誅仇敵真。若彼未明自生尊，微弱則如為他役，不能役使之橛中，若未明瞭勝子者，木製馬刀不能斷。相同林伽所怖者，不明如無僕兵器罪，此三要點極重要。如何安立之理者，彼金剛橛放光芒，觸及彼身之形體，五大精華所有皆，次第匯集於心間，彼壽命所依白阿字，安住於光明自性。金剛橛尖端吽字石，如磁鐵吸取鐵一般，吸取融入自心間，金剛橛尖端觸及彼，彼之壽命融入於，自己壽命之器中，如是思惟即壽命奪。༈。復次金剛橛心黑白，之間安立彼之識，訥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Na，無）字如煙燈之光，如是安住為風所滅，如是漆黑而逝去故，精華明點白淨之，形態由金剛橛尖端，流出清淨業惑罪障。 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Phaṭ，斷）字結上吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hūṃ，吽）字於首，形態如射星箭般，以智慧
English
Along with the entrusted ocean of protectors, upon the oath-breaking enemies, a great army arises, aiming at the destruction of their country, people, wealth, cities, etc., thinking of them as being destroyed like dust particles. ༈ When the wheel of the activity of killing arises, the so-called three clarities are that oneself is the glorious, great, wrathful king, the Vajrakila, the supreme son with a blazing body. Thus, generate the ten fingers, the five families, the ten father and mother deities, clearly. From the juncture of engaging in union, from below the navel to the makara's mouth, from the sky-iron wrathful water, in the empty space of the three-edged space, there is a palace of the deities with supports, and at the top, the arrogant hosts of warriors, thinking of being fierce in action. With the rays of light arising from the Vajrakila, after offering to the Buddhas and Bodhisattvas, the blessings, power, and abilities of body, speech, and mind, all with light, are invited and dissolve into the Vajrakila. The body is majestic, the speech proclaims, the mind is moved by power, so that one can liberate the three realms at once, having obtained power and not turning back from devotion. Therefore, generate oneself as the deity, and because of not hating, generate the Kila supreme son, and because of not being confused, the lingam is thought of as the actual enemy to be killed. If that is not clear as one's own deity, being weak, one is like being enslaved by others, and one cannot enslave the Kila. If the supreme son is not clear, a wooden horse knife cannot cut others. The same lingam is feared, and not being clear is like a weapon of sin without servants. These three key points are extremely important. How to establish the method is that light radiates from that Vajrakila, touching his body, all the essences of the five elements, gradually gather in the heart, and that white A syllable, the support of life, abides in the nature of light. The Hum syllable at the tip of the Vajrakila is like a magnet picking up iron, picking it up and dissolving it into one's own heart. When the tip of the Vajrakila touches him, his life dissolves into the vessel of one's own life, thinking like this is the life-taking. ༈ Again, the Vajrakila is placed between the black and white heart, and his consciousness, the Na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Na，無) syllable, is like the light of a smoky lamp, abiding as if extinguished by the wind, and thus, because it goes away in darkness, the essence, the white bindu, in the form of flowing from the tip of the Vajrakila, purifies karma, afflictions, sins, and obscurations. Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Phaṭ，斷) at the head of the knot, the Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hūṃ，吽) syllable, in the form of shooting a star arrow, with wisdom.
Chinese
融入于赫利（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）字于心间。如是名为沐浴之法，以具足二种意念而解脱。二利自然成就之因，为了再次断绝轮回之生门，以各种兵器和眷属幻化的兵器来镇压。将尸体放入嘴里，以三毒血肉骨骼之聚，供养于智慧本尊，断绝轮回之流，圆满二资粮，发愿回向于获得菩提之因。依照仪轨自身，迎请所缘之宾客，如同设宴布施一般。降雨、冰雹、霜冻、止雨等，各自按照各自的情况，给予念诵和意念，超越了说这个和那个的范畴。甚深迁识之次第，首先是明观皈依境，如上方之会供坛城等其他，主尊即根本上师，观想为无量光佛之形象。皈依、发心如仪轨所说而行。之后若为亡者之事，自己刹那间化为观世音菩萨，显现四臂，皈依境等作为见证，策励心续。迎请融入尸体之明识，从自己心间的赫利（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）字放出无量光芒，无论在六道何处或中阴界，刹那间迎请至自己化现的圣者，心间的红色赫利（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）字，放射出一根、两根、九根赫利（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）字，被称为轮回九门。若如空明炽燃般宣说，鼻孔左右、双耳、双眼、小便道和下水道。如黑女现证中所说，观想下水道为地狱之门。之后观想饿鬼道之门，于性门之处。之后观想畜生道之门，于肚脐之处。之后观想人道之门，于口之位置。之后观想天道和非天道之门，于眼和耳处。如是所说乃六门，额头为无色鼻嗅，头顶发旋为无色界。认为九门者，以各自的赫利（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）字，观想封闭并分离意识。自己刹那间化为大悲尊，转变为红色马头明王，如大悲尊内部般观想，忿怒之怒目注视十方，毛孔的
English
Absorb into the Hrih (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame) syllable at the heart. Such is called the bathing method, liberated by possessing two kinds of intentions. The cause of spontaneously accomplishing the two benefits, in order to cut off the birth gate of samsara again, suppress with various weapons and the retinue of emanated weapons. Putting the corpse into the mouth, offering the accumulation of the three poisons, flesh, blood, and bones to the wisdom deity, cutting off the stream of samsara, completing the two accumulations, dedicating and aspiring to the cause of attaining enlightenment. According to one's own ritual, inviting the object of focus as a guest, like setting up a feast and giving alms. Rain, hail, frost, stopping rain, etc., each according to their own circumstances, giving recitations and intentions, transcending the realm of saying this and that. The order of the profound path of transference, first is clarifying the refuge field, like the upper assembly mandala and others, the main deity is the root guru, visualized as the form of Amitabha. Taking refuge and generating bodhicitta are done as the ritual says. Then if it is for the sake of the deceased, one instantly transforms into Avalokiteśvara, appearing with four arms, the refuge field and others are taken as witnesses, urging the mind stream. Inviting and absorbing the consciousness of the corpse, from the Hrih (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame) syllable at one's heart, emanate countless rays of light, wherever they are in the six realms or the bardo, instantly invite them to the self-manifested Arya, from the red Hrih (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame) syllable at the heart, radiate one, two, nine Hrih (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame) syllables, known as the nine gates of samsara. If speaking like clear and blazing space, the left and right nostrils, two ears, two eyes, the urinary tract and the sewer. As said in the Black Woman's Direct Experience, contemplate the sewer as the gate of hell. Then contemplate the gate of the preta realm, at the place of the genitals. Then contemplate the gate of the animal realm, at the place of the navel. Then contemplate the gate of the human realm, at the place of the mouth. Then contemplate the gate of the deva and asura realms, at the eyes and ears. As said, these are the six gates, the forehead is the formless nose smell, the crown of the head is the formless realm of hair whorls. Those who consider nine gates, with each Hrih (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame) syllable, contemplate blocking and separating the consciousness. One instantly transforms into Mahakarunika, transforming into red Hayagriva, contemplate as inside Mahakarunika, the wrathful angry eyes gazing in the ten directions, the pores of