Tibetan
་དྲངས་ཏེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་ཁུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་སྐུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དང་པོ་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་གཟུགས། བར་དུ་ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནང་འཛིན་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་གཉིས་སྣང་གི་འཛིན་པར་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་སུ་ཤར་ཞིང་། ད་ལྟ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲལ་ལ་མི་དབང་བའི་སྐལ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས། སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར་རང་གནས་ཡུལ་གཞན་དུ་དེང་༔ ཞེས་པས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། སྔགས་དོན་ནི། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དམ་སྲི་ནི་གོ་སླ་ལ། གརྫ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མ་ར་ཡ་ནི་སོད་ཅིགཕཊ་ནི་བཀས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པའི་རྔམས་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་སོད་ཅིགབཀས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་དེ་དག་དང་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་དོ། དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དགོས་ཆེད་ནི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་དོག་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དགམཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་བདུད་བཞི་ངང་གིས་ཐུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་གེགས་རྣམས་རང་སར་ཞི་བའི་ནུས་པ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔར་ལྟར་ལས། ང་ནི་ཞེས་རྟ་མཆོག་པད་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ཞིང་། ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བལྟ་བའི་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་གུར་ནང་ནང་། མཚམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་ནང་དུ་གསང་མཚམས་ནི། སྔོན་མུ་སྟེགས་རཀྴ་ཛྭ་ལའི་མཐུ་ཁང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཤན་ཏིང་གྷརྦྷ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མཁར་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། དེའི་ནང་དུ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཤར་བས་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རང་གཤེད་དུ་ཕབ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཆོས་མཐུན་ལྟར་དུས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྲུང་བའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་མཁར་བང་རིམ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བར་གསལ་བའི་ནང་དུ་བདག་དང་སྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་དམིགས་པས་མཚམས་བཅད་ཅིང་། སྔགས་དོན་ནི། ཨཱོཾ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཀྲོ་ཏ་ཁྲོ་བོ་ཧ་ཡ་གྷྲིཿཝ་རྟ་མགྲིན། སརྦ་ཐམས་ཅད། རཀྵ་རཀྵ་སྲུང་ཤིག་སྲུང་ཤིགཧཱུྃ་འཇིགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཤིག་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སྲུང་ཤིག་འཇིགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཤིག །ཞེས་པ་སྟེ་སྲུངས་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་དགོས་ཆེད་ནི། དེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་བརྩལ་ངང་གིས་རྫོགས། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱབས་སེམས་གྱི་ཚིག་དོན་ནི། ཧཱུྃ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དྲན་ཅིང་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་པད་མ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྙམས་པ་དང་། དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཞེས་པའོ། དེ་ལྟར་གྱི་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པའི་དགོས་ཆེད་ནི། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བརྩལ་ངང་གིས་རྫོགས། ལོག་ལམ་དང་ཐེག་དམན་ལས་ལྡོག་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི། ང་ཉིད་མཚམས་ལྷའི་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་སྲིད་པའི་དངོས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡཾ་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྣང་གི་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་གཏོར་བ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཁཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་རྣམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཡིས་དག་པར་བཀྲུས་པས། ཀུན་གཞིའི་མ་རིགས་པའི་གཙང་སྨེའི་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་སྔགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྦྱངས། ཡང་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམས་པས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གསལ་བ་དང་། ཡང་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱོཾ་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་རྣམས་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་གསལ་བ་དང་། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ལ་གང་མཚམས་ཀྱིས་མཁོ་དགུའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་སྐབས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔར་ལྟར་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བྷན་དྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བམ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ལྡན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་མཚན་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་མཁའ་གསང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གསལ་བའི་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གུང་མོ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་མཛུབ་མོ་ལ་ཏྲཱྃ་སེར་པོ་སྲིན་ལགས་ལ་ཧྲཱི་དམར་པོ་མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཨ་ལྗང་ཁུ་དང་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་ལ་ལཾ་དཀར་པོ་མཛུབ་མོ་ལ་མཾ་སེར་པོ་གུང་མོ་ལ་མུཾ་སྔོན་པོ་སྲིན་ལག་ལ་པཾ་དམར་པོ་མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཏྃ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལྷ་མོ་དང་དེའི་ཕྱག་སོར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་འདུ་འཕྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབས་པ་ཀ་པ་ལར་བསྐྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་པཉྩ་ལྔ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་མཾ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མ་མ་ཀི་དང་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཏེ། དེས་ན་རྒྱ་མཚོ་ལའང་འཇུག་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བསྐྱིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་དེ་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། རཀྟ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཿ སྔར་ལྟར་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པ་ལས་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་ཐོད་སྣོད་ཞེས་བྷན་དྷ་སྐྲ་ཅན་གྱི་སྣོད་ཡངས་པ་རུ། ར་ཡིག་དམར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཏེ། དེ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་དུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ར་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་བདག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྒྱུར་བས་ཐུགས་ཀའི་ར་ཡིག་དང་གསང་བའི་མཁའ་ལས་རཀྟའི་རྒྱུན་ཐོད་པར་བབས་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བས་འཁོར་བའི་གནས་ངན་ཟད་ཅིང་སྟོང་པར་བསམ་ཞིང་སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་རཀྟ་ཁྲག་གི་ཆགས་པ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་མཾ་ནི་སྔར་ལྟར་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ
Chinese
念诵后，自己瞬间从红色的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字化现为圣观世音，成为饮血忿怒尊，本初之黑汝嘎大自在马头明王，身红色，一面二臂，持钺刀和颅碗，具有尸林庄严，以忿怒凶猛不可思议之身，以明观的禅定，对所有制造障碍、引入邪道的邪魔进行命令：首先，在轮回中漂泊，从十二缘起的根本——无明之因所生的自性；其次，由于外境的执着和内心的执取，显现为对二元对立的执着产生错觉的邪魔；现在，你们这些没有资格进入甚深密咒见修行列，以邪见制造障碍的鬼神众，不要留在此修行之处，立即回到你们自己的地方！以此进行命令。咒语的含义是：སརྦ་（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）是所有，དམ་སྲི་是容易理解的，གརྫ་是发出声音，མ་ར་ཡ་是消灭，ཕཊ་（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）是命令摧毁。意思是：所有邪魔，以马头明王忿怒的威猛之声消灭，命令摧毁。以这些猛咒和忿怒兵器火焰的禅定，驱逐到边境大海的彼岸。如此驱逐邪魔的必要是，从根本无明的幻化中产生的希望和恐惧不舍弃，最终在证得佛果时，四魔自然调伏的缘起圆满。在圆满次第时，使脉、明点、风三种的障碍在自身平息的力量，不经作为自然成就而成熟。结界的词义是：ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）如前。我，观想为马头明王莲花黑汝嘎。外结界是指，外观所有显现如幻觉梦境般显现，在胜义谛中是空性的，连障碍和阻碍的名字也不成立，如此观想的清净空性帐篷内。内结界是，具有五种智慧的五色光芒坛城。其中，秘密结界是：以前外道罗刹的威力之屋，天铁燃烧的黑色宫殿，九层楼，被善提伽帕论师和邬金莲花生大师作为修行室，加持为金刚护城。其中，进行怀伏事业
English
After reciting, instantly transform oneself from the red letter ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame) into the noble Avalokiteśvara, becoming a blood-drinking wrathful deity, the primordial Heruka Great Powerful Hayagriva, with a red body, one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup, adorned with charnel ground ornaments, with a wrathful, fierce, and inconceivable body, with the clear contemplation of samadhi, command all the obstructing and misleading demons: First, wandering in samsara, the self-nature born from the cause of ignorance, the root of the twelve links of dependent origination; second, due to the attachment to external objects and the grasping of the internal mind, appearing as demons who are deluded by the attachment to duality; now, you groups of ghosts and spirits who are not qualified to enter the ranks of the profound secret mantra view and practice, and who create obstacles with wrong views, do not stay in this place of practice, return to your own places immediately! Command them with this. The meaning of the mantra is: སརྦ་ (Tibetan: སརྦ་, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: all) is all, དམ་སྲི་ is easy to understand, གརྫ་ is to make a sound, མ་ར་ཡ་ is to eliminate, ཕཊ་ (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: phat) is to command to destroy. The meaning is: all demons, eliminate them with the fierce sound of Hayagriva's wrath, command to destroy. With these fierce mantras and the samadhi of wrathful weapons and flames, drive them to the other side of the boundary sea. The necessity of expelling demons in this way is that the hopes and fears arising from the illusion of fundamental ignorance are not abandoned, and ultimately, when Buddhahood is attained, the dependent origination of the four maras being naturally subdued is perfected. At the time of the completion stage, the power of pacifying the obstacles of the three channels, bindus, and winds in oneself matures as spontaneous accomplishment without effort. The meaning of the words of the boundary cutting is: ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame) as before. I, visualize myself as Hayagriva Padma Heruka. The outer boundary refers to the fact that all external appearances appear like illusions and dreams, and are empty in the ultimate truth, and even the names of obstacles and hindrances are not established, within the pure empty tent of such contemplation. The inner boundary is the mandala of five-colored light with five wisdoms. Among them, the secret boundary is: formerly, the power house of the heretical Rakshasas, the black palace of burning meteoric iron, the nine-story building, was used as a practice room by Master Shantigarbha and Orgyen Padmasambhava, and blessed as a vajra fortress. In it, perform the subjugating activities.
Chinese
诸佛众神显现，将罗刹火焰降伏为自灭，如摧毁外道宗派之缘起和合，此时，于法界中自生之金刚城，大威力炽燃的守护宫殿，铁城九层，显现遍布虚空大地之中，观想自身与所守护者皆融入其中，以此设下结界。 咒语的意义是： 嗡，五身五智。（藏文：ཨཱོཾ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།，梵文天城体：ओṃ पञ्चकाय पञ्चज्ञान，梵文罗马拟音：oṃ pañcakāya pañcajñāna，汉语字面意思：嗡，五身五智。） 班杂，金刚；卓达，忿怒；哈亚格里瓦，马头明王。（藏文：བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཀྲོ་ཏ་ཁྲོ་བོ་ཧ་ཡ་གྷྲིཿཝ་རྟ་མགྲིན།，梵文天城体：वज्र क्रोध हयग्रीव，梵文罗马拟音：vajra krodha hayagrīva，汉语字面意思：金刚 忿怒 马头明王。） 萨瓦，一切。（藏文：སརྦ་ཐམས་ཅད།，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切。） Raksha Raksha，守护，守护。（藏文：རཀྵ་རཀྵ་སྲུང་ཤིག་སྲུང་ཤིག，梵文天城体： रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa，汉语字面意思：守护 守护。） 吽，摧毁一切恐惧。（藏文：ཧཱུྃ་འཇིགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཤིག，梵文天城体：हुṃ सर्वभय नाशय，梵文罗马拟音：hūṃ sarvabhaya nāśaya，汉语字面意思：吽，摧毁一切恐惧。） 意思是：五身五智之自性，金刚忿怒马头明王，请守护，摧毁一切恐惧！以此守护咒语进行加持。 如此修习守护轮的必要是：从现在直至获得菩提之间，无有邪魔和障碍，安住于不舍金刚七法的自性之中。 从金刚法界中，不勤作而自然圆满远离二元对立之缘起。 在圆满次第之时，一切所愿无碍，不作而任运成就。 皈依发心的词义是： 吽，忆念并念诵诸佛之心的种子字，以及马头明王的心髓种子字赫利。（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。）（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利。）于前方虚空中，观想上师三宝三根本无余汇聚之自性，大威力莲花自在之诸佛众神，我与一切众生直至获得菩提之间，时时处处以身语意三恭敬皈依。 以大威力与猛烈的无量事业，通过殊胜菩提心之门，遣除一切对佛法的敌人、邪魔和障碍。 为了使一切众生获得珍贵的菩提果位而发菩提心。 这就是皈依发心的意义。 如此皈依发心的必要是：从无始以来积累的一切罪障，不舍而得以清净。 无需勤作，自然圆满化身利益众生的功德。 从邪道和下乘中解脱，一切违缘得以平息。 积累二资粮，无需勤作，自然成熟于自相续中。 供品加持的词义是： 我自己是本尊马头