Tibetan
བར་ཤེས་རབ་བོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་ལེགས་བྱས་པའོ། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལས་བྱས་ན། །ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་ཅིང་། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གཟི་བྱིན་ལྡན། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་སངས་རྒྱས་པ། །མཆོག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད། ཅེས་དང་། ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར། བདེ་གཤེགས་མཎྜལ་བྱེད་དེ་དག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཆུ་དང་ས་བསྲེས་བཏང་སྦྱིན་པ། །གྲོག་མོ་སོགས་སེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བསྲེས་ནས་ཉེད་པ་བཟོད་པ་ཡིན། །འབད་པ་བྱེད་པ་བཙོན་འགྲུས་ཡིན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ། །སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཡིན། །ལེགས་པར་གཟོབ་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་མཎྜལ་གྱིས་ཅི་ཙམ་ནོན་ཚོད་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་པོས་ཐོབ་པ་ཡང་བཤད། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅེས་ནོར་ཕུལ་བས་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་བརྡའ། འབྲུ་ལྔས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་དོན་གཅིག་པ། དྲི་ལྔས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྲིས་ལུས་སེམས་ཚིམ་པ་དང་། སྨན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་དོན་ནོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་དོན་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་རང་གི་ནོར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ནོར་དང་། དེ་ཉིད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་གེའི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབྲུ་དང་། དབང་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བཟང་དང་། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨན་དང་། ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱིར་དུའོ། ༈ །དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་གིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཡི་དམ་པདྨ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱུད་ལྡན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི༔ སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ༔ བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ༔ འོག་གི་ཆ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲ་ཤིགས་སེ་འོད་ཁྱིམ་མེར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་དམིགས་ཤིང་༔ ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་བཀལ༔ སེམས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ངག་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་སུ་འབོད་དེ་ལུས་བ་སྤུ་གཟེངས༔ མིག་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་ངང་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱི༔ ཡིག་དམར་པོ་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ནས་གནས་འགྱུར་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་དང་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐལ་ཞག་རཀྟ་ནི་བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་ཏེ་དཔྲལ་བ་མཁུར་ཚོས། ཨོག་མ་རྣམས་སུ་བྱུག་པས། ཞིང་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ནི་བགོ་བའི་གོས་གསུམ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་དང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ནི་གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་
Chinese
中间是智慧。以六度，善作能仁之坛城。于此以身作事，则颜色如金，从一切疾病中解脱。胜过天与人，如月般具光辉。财富与黄金，丰盛圆满。生于国王种姓与佛陀，殊胜之家。如是说。如《Za ma tog》之语，亦如是说。作善逝坛城，获得六度。水土混合布施，驱除蚂蚁等持戒。混合揉捏是忍辱，努力行持是精进。刹那于彼一心专注，心之执持是禅定。善为遮止是智慧。如是说。又说，从此处至达黄金地基之间，坛城按压之微尘数有多少，坛城供养者即获得多少转轮圣王之果位。总而言之，从供养外内密坛城之角度而言，是福德资粮；从彼性空，不缘三轮之智慧所摄持之角度而言，是智慧资粮。因此，获得二资粮之果，暂时与究竟之二利圆满。特别是，于圆满大法的灌顶与引导等之时，即使上师不悦，以自己如意之珍宝供养，因此获得教言之伟大，以及获得超世间之共同与不共同成就，是有必要之。供养黄金等珍宝坛城，是享用五智自性之表征。以五谷供养，是享用五智之果与意义相同。以五香供养，是以法性空性之五智之香，令身心满足。以药物供养，是愿内外之痛苦皆得解脱之表征。以各种花朵供养，是愿一切显现皆充满五光之花朵且增长之表征。此乃获得殊胜成就之意义。共同成就，是为了此生自己之财富增长而供养财富，为了彼财富不尽而供养珍宝，以及
English
The middle is wisdom. With the six perfections, the mandala of the Able One is well made. Here, if one acts with the body, the color will become like gold, and one will be liberated from all diseases. Surpassing gods and humans, possessing splendor like the moon. Wealth and gold are abundant and complete. One will be born into the lineage of kings and Buddhas, in a supreme family. Thus it is said. Similarly, in the words of "Za ma tog," it is said: Making the Sugata mandala, one obtains the six perfections. Mixing water and earth is generosity. Eliminating ants and the like is morality. Mixing and kneading is patience. Striving diligently is diligence. Focusing one-pointedly on that instant, holding the mind is meditation. Properly guarding is wisdom. Thus it is said. It is also said that from here to reaching the golden ground, the number of dust particles that the mandala presses down upon, that many Chakravartin kings are obtained by the one offering the mandala. In short, from the perspective of offering outer, inner, and secret mandalas, it becomes a collection of merit. From the perspective of being seized by the wisdom of emptiness, without the three spheres of reference, it becomes a collection of wisdom. Therefore, the result of the two accumulations is obtained, the two benefits of temporary and ultimate fulfillment. In particular, at the time of receiving empowerments and instructions of the Great Perfection, even if the lama is not pleased, by offering cherished jewels that please oneself, one obtains the greatness of receiving the instructions, and there is a need to obtain both common and uncommon supramundane siddhis. Offering mandalas of gold and other precious substances is a symbol of enjoying the nature of the five wisdoms. Offering the five grains has the same meaning as enjoying the fruit of the five wisdoms. Offering the five fragrances is to satisfy body and mind with the fragrance of the five wisdoms of the emptiness of dharmata. Offering medicine is a symbol of wishing to be free from all outer and inner sufferings. Offering various flowers is a symbol of wishing that all appearances be filled and expanded with flowers of the five lights. This is the meaning of obtaining supreme siddhi. Common siddhis are offering wealth for the increase of one's own wealth in this life, offering precious jewels so that wealth may not be exhausted, and
Chinese
为了远离饥饿的恐惧，供养食物；为了使感官清晰，供养好香；为了从疾病的痛苦中解脱，供养药物；为了圆满智慧和信心，供养鲜花。这些是为了共同的利益。第六，上师瑜伽：自己瞬间处于尸陀林，烟雾弥漫，黑色的火焰燃烧的中央；在燃烧着干湿头盖骨的宫殿中；在具有四方和阶梯，并以宫殿的装饰完全庄严的中央；在珍宝的宝座腿支撑的上方；在日月莲花和尸体的座垫上，心之种子字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）二者完全转化，从中生起本尊莲花马王，威力之王父母双运身；其头顶上，上师莲花生与曼达拉娃白度母无二无别地交抱；昆桑多吉森格、噶饶多吉、西日桑哈等传承持有者、得加持的历代上师们也以层叠的形态显现安住；上方是上师如海；中间是本尊如海；下方是空行母、护法、守护神等一切以鲜明生动的形态，光芒四射地围绕着安住，如此观想；将意念专注于此；生起由衷的虔诚；以言语、哀鸣和咒语的悲切来祈祷，身体汗毛竖立；在眼泪涌出的状态中；在不顾及今生的状态和；在上师被视为佛陀的信心尚未生起之前，坚持不懈地祈祷！如是说。在莲花日月和尸体的座垫上，自心ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）；红色字，空性显现，方便智慧的自性，从字中发出光芒并收摄，从而发生转变，瞬间自己成为大威力马头金刚和；金刚亥母，身色红色，手持弯刀和颅碗；父母双运身的头顶以马头和猪头为标志；五个干骷髅作为头饰，灰、油、血是涂抹的三种物质，涂抹在前额、面颊和下巴上；田地皮、牛皮、虎皮是穿戴的三种衣服；三串干湿新头骨项链和五种蛇类是佩戴的两种饰品，以尸陀林的装束来庄严自身。
English
Offering grains to be free from the fear of starvation; offering good fragrances to clarify the senses; offering medicine to be liberated from the suffering of disease; offering flowers to perfect wisdom and faith. These are for the common benefit. Sixth, the Guru Yoga: Instantly, oneself is in the midst of a charnel ground, with smoky black flames blazing; in a palace made of burning dry and wet skulls; in the center of a palace with four sides and steps, completely adorned with the arrangement of a palace; above a jeweled throne supported by legs; on a seat of sun, moon, lotus, and corpse, the seed syllables of the heart, ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and ཧྲཱིཿ(Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), are completely transformed, from which arises the Yidam Padma Hayagriva, the King of Power, in union of father and mother; on its crown, Guru Padmasambhava embracing Mandarava, the White Tara, inseparably; the lineage holders such as Kunsang Dorje Sempa, Garab Dorje, Shri Singha, and all the Lamas of the lineage who have received the blessings, also appear manifestly in a tiered form; above is the ocean of Lamas; in the middle is the ocean of Yidams; below, all the Dakinis, Dharma Protectors, and Guardians are manifestly surrounding with radiant light, vividly, and one should visualize this; focus the mind on this; generate heartfelt devotion; pray with the lament of words, wails, and mantras, causing the body's hairs to stand on end; in a state of tears flowing from the eyes; in a state of detachment from this life; and pray persistently until the faith of seeing the Lama as the Buddha arises! Thus it is said. On the seat of lotus, sun, moon, and corpse, one's own mind is ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and ཧྲཱིཿ(Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih); the red letter, the essence of emptiness and appearance, method and wisdom, light radiates and gathers from the letter, and from this transformation, instantly oneself becomes the Great Powerful Hayagriva and; Vajravarahi, with a red body, holding a curved knife and a skull cup; the heads of the father and mother are marked with a horse's head and a pig's head; five dry skulls adorn the head, ash, oil, and blood are the three substances for smearing, smeared on the forehead, cheeks, and chin; field skin, cowhide, and tiger skin are the three garments to wear; three strings of old dry and wet skull necklaces and five kinds of snakes are the two ornaments to wear, adorned with the attire of the charnel ground.