Tibetan
་དུས་དྲུག་གི་མགོན་སྐྱོབས་མཛད་པར་བསམས༔ མི་གཡང་གསོ་ན་ཡུལ་ལྷའི་རི་དཔལ་བཟང་ལ་གོང་ལྟར་སྦ་ཞིང་༔ ཡུལ་ལྷ་རང་མདུན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་རྫས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ནས་མཉེས་ཏེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་མཐབ་འཁོན་གྲིབ་དང་འགལ་གྱུར་གྱི་ལས་བསགས་པའི་ཉེས་ཚོགས་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་ཡུལ་ལྷས་སྐྱོབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམས༔ དགྲ་ལྷ་བསྟོད་པ་ལྷ་ཚུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དགྲ་ལྷ་བཞུགས་པ་ལ༔ མགོན་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཕུལ་བས་མཉེས་ནས་དགྲ་ལྷའི་ངོ་སོ་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསམས༔ མཁར་བཟོ་བའི་ཀ་པའི་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འདོད་འབྱུང་གི་གླིང་ཆེན་པོ་ནས༔ ཀ་བ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཤིང་ལོ་དང་ཤིང་འབྲས་རེ་རེ་ལའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོས་ཚངས་པའི་ཡུལ་སྙེགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིས་པ་བརྗོོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་སྤྲས་པས༔ མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་བསམས༔ རྟེན་བཞེངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བུམ་གཏེར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསམས༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡུལ་ལྷ་བཟང་པོའི་རི་ལ་སྦ་ཞིང་༔ མགུར་ལྷ་བསྟན་མ་གང་ཡིན་ལ་སྙིང་པོ་ནོར་གྱི་གཏེར་ཆེན་དེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་ཡམས་ནད་འཁྲུག་རྩོད་མཐའ་དམག་སོགས་བཟློག་སྟེ༔ ཆར་པ་དུས་སུ་ཕབ་འབྲུ་དྲུག་རྟག་ཏུ་སྨིན༔ རྩི་རྒྱས་དཔལ་དང་དབང་ཐང་འཕེལ་བར་བསམ་པ་སོགས་སོ་སོར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་སྤྱིའི་དཔལ་གསོ་བ་ལ་ས་བདག་དང་བསྟན་མ་སྤར་སྨེ་ལོ་སྐོར་སོགས་སོར་འདོན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ནོར་དུ་མཆོད་པའམ༔ སྤྱིའི་བཞུགས་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་གཉིས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་མཆོད་ནས་འདོད་ཞུས་རྟེན་དང་༔ ཕུགས་རྟེན་འཛུགས་ཏེ་རྒྱུན་མཆོད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ལྟར་འདོན་དང་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གསལ༔ ས་མ་ཡཱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་བསམ་ཡས་ལས་པའི་བུམ་གཏེར་འབྱུང་བ་གསོས་པའི་དུས་བུམ་གཏེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་སྩལ་བཞིན་དུ་བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་དུ་གདམས་པ་མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཡང་མ་སྐྱི་མདངས་མ་ཡིས་གཏེར་འདི་འཚོས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་མཆོག་ནས་གདན་དྲུངས་ཤིང་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བ་མངྒ་ལཾ༔ བསེ་རགས་བཀར་ཐབས། ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ བསེ་རགས་བཀར་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསེ་རགས་བཀར་ཞིང་བསྐྲད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རྫ་ཆག་གི་སྣོད་སྦང་མ་ཇ་ལོ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། ཕོར་སྡེར་ཆག་པོ་ཞིག་གི་སྣོད་ནང་དུ་ཟན་ལ་བསེ་རགས་ཀྱི་ངར་མི་ཞྭ་གོས་སྐྱ་བོ་གྱོན་པ་སྐེ་རགས་དམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་། ལག་གཉིས་ཟས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟེད་ཅིང་ཁ་གད་མོ་བགད་པའི་ཚུལ་ཞིག་བཟོ། དེའི་གཡས་ལ་མི་ནོར་ཕོ་རིགས་ཀྱི་གླུད་དྲིལ། གཡོན་དུ་མི་ནོར་མོ་རིགས་ཀྱི་གླུད་དྲིལ། མདུན་དུ་མར་མེ། རྒྱབ་ཏུ་ཏིང་ལོ། ཕོར་སྡེར་རྫ་ཟངས་ཀྱི་ཆག་ཡས་མི་ཁའི་རྫས་སོགས་མང་པོ་བསགས༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཉི་ཟླའི་ཤིང་བྱང་། རྒྱབ་ན་ནམ་མཁའ་དཀར་པོས་བརྒྱན། དར་ཚོན་རས་བལ་རིན་ཆེན་རྫོངས་སུ་གདབ༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་༔ བསེ་རགས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བསེ་རགས་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྫོང་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ བོས་པའི་མགྲོན་ལ་ས་མ་ཛཿགཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕུད་དང་ནས་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་༔ ཀྱཻ༔ བསེ་རགས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་དང་༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཁྲོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལ་བཞག་པ་ལྟར༔ རྫོང་ཡས་མཆོད་སྤྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཐབ་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རགས་ནི༔ དམར་པོ་མེ་ཐུལ་མེ་ལྕེ་ཅན༔ དཀར་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རགས་ནི༔ དཀར་པོ་བལ་ཐུལ་ལྕགས་ལྕེ་ཅན༔ ཟས་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རགས་ནི༔ གོས་ཧྲུལ་དཀར་སྐྱ་ཤིང་ལྕེ་ཅན༔ འབྲུ་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རགས་ནི༔ རེ་གོས་ནག་པོ་རླུང་ལྕེ་ཅན༔ གོམ་པ་རེ་རེས་རྒྱང་གྲགས་བགྲོད༔ ལག་པ་རྐྱང་བས་དཔག་ཚད་ཁྱབ༔ ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཡུལ་ཁམས་གསལ༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་ཡས་དང་རྫོང་འདེབས་པ༔ ནས་འབྲས་ཆང་གི་སྦང་མ་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྐོམ་ཆུ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བྲ་ནག་སྲན་ཆུང་རམ་པ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྲུ་ནོར་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ ར་ལུག་ནོར་གསུམ་སྲེ་ལོང་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་རི་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ སྒོག་པ་གཡེར་མ་རྒྱ་བ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤགས་མ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ ལྕམ་པ་རུག་པ་ལ་ཕུག་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྡོར་གསུམ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ ཝ་རིལ་ཁྱི་རིལ་སྤྱང་རིལ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་དྲི་ཞིམ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ ཞྭ་ཧྲུལ་གོས་ཧྲུལ་ལྷམ་ཧྲུལ་གསུམ༔ ཟད་མེད་ཞྭ་ལྷམ་གོས་གསུམ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ མདའ་ཆག་མདུང་ཆག་གཞུ་ཆག་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་གོ་མཚོན་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ རྫ་ཆག་ཕོར་ཆག་སྡེར་ཆག་གསུམ༔ ཟད་དུ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་གྱིས༔ འཁོར་འདིར༴ ཐག་པ་དཀར་ནག་འབྲེང་ཆད་གསུམ༔ ཟད་དུ་མེད་པའི་ཁུར་ཐག་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་སྒྲོན་མེ་སྦར་ཏེ༔ ཀྱཻ༔ བསེ་རགས་འཁོར་བཅས་ཚུར་ཉོན་དང་༔ ད་ནི་ལམ་སྟོན་ཤར་དུ་བསྟན༔ ཤར་ཕྱོགས་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་གཤེགས༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་དཔལ་རེ་བཟང་༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་ནོར་རེ་ཕྱུགས༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་སྐྱིད་རེ་ཆེ༔ ཁྱེད་ཅག་མ་འདུག་དེ་ན་གཤེགས༔ ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་བྱིན་པ་དེ༔ ལུས་འཕགས་གླིང་གི་ནམ་མཁའ་ཡིན༔ རི་བོ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་རི༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་རི་བོ་ཡིན༔ ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་གླིང་དེར་དེངས༔ ཡུལ་འཁོར་འདི་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མར་མེས་མདུན་གྱི་ལམ་སེལ་གྱིས༔ གཡས་ཀྱི་ཆངས་བུ་ཉིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ གཡོན་གྱི་ཆངས་བུ་མཚན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ༔ ཉིན་གྱི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་ཟླ་བ་དེ༔ མཚན་གྱི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ རྒྱབ་ན་བཞག་པའི་ཏིང་ལོ་དེ༔ ཕུག་གི་ནང་ཟས་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ དར་ཚོན་བལ་རས་སྣ་ཚོགས་དེ༔ ཁྱོད་ཅག་མཁོ་དགུ་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྫོང་ཆེན་དེ༔ མེད་ཀྱང་མི་ནས་བཙལ་བ་ཡིན༔ སྲ་ཡང་བྲག་ལས་བརྐོས་པ་ཡིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཕངས་ཀྱང་རྫོང་སུ་བཏབ་པ་ཡིན༔ ཡས་རྫོང་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་དེ༔ ཁྱེད་ལ་བྱིན་པས་དགའ་བར་གྱིས༔ ཁྱོད་ལ་བྱིན་པས་མགུ་བར་གྱིས༔ རྒྱང་གྲགས་རེ་ལ་གོམ་རེ་གྱིས༔ དཔག་ཚད་རེ་ལ་འདུར་རེ་གྱིས༔ ད་སོང་ད་གཤེགས་དུས་ལ་བབས༔ མྱུར
Chinese
思维六时之中作守护，若要增益人运，则如前在地方神山吉祥处埋藏，迎请地方神于自身前，以珍宝宝瓶等供养而令欢喜，被其摄受，清净因争端、不和、晦气及违反而积累的罪业，思维如身与影般，地方神作守护之事业。 赞颂战神，于天宫殿之中，战神安住于彼，为作守护助伴之故，献上具物宝瓶而令欢喜，思维战神之威势如月般增长。 建造房屋时，于柱子之基，从珍宝宝瓶如意生出之大洲，生出如意树之柱，以天宫殿之庄严而修饰，思维每一树叶与树果皆具足不可思议之功德，以顶端趋向梵天之境，诸天亦赞颂吉祥之善妙所装饰，总之，思维为三有之中最为殊胜之宝瓶如意树之天宫殿。 建造所依之夜叉轮与功德皆生宝瓶伏藏，思维为无二双运。 为令教法与有情之安乐增长，于地方善神之山埋藏，无论供养何位护法天女，皆献上心要宝藏大宝藏，令其欢喜，遮止守护教法及瘟疫、争斗、边境战争等，及时降雨，六谷恒常成熟，思维草木繁茂，福德与权势增长等，各自以神通了知。 增益普遍地运，则分别取出地神与护法天女、八卦、九宫、流年等，供养一切作为共同之物，或建立共同之住处所依，二者皆立即供养而祈愿所依，建立究竟所依而作恒常供养，无论如何，皆如是明晰取出与意念。 萨玛雅 嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃桑耶寺所作之宝瓶伏藏，于增益地运之时，国王父子祈请此宝瓶伏藏之口诀，莲花生大士如何赐予，我女身益西措嘉如是记录，作为财神如意宝之法类，愿与未来具缘者相遇。 咒语护法守护此教令。 ཡང་མ་སྐ
English
Think of being protected by the protectors of the six times. If you want to increase a person's fortune, bury it as before in the auspicious mountain of the local deity. Invite the local deity to your presence, offer precious vases and substances, please them, and take them as your own. Purify the accumulated sins of conflict, discord, bad omens, and opposition. Think that the local deity protects you like a body and a shadow. Praise the war god. The war god dwells in the heavenly palace. To protect and help, offer a vase filled with substances to please him. Think that the glory of the war god increases like the moon. When building a house, from the precious vase at the base of the pillar, a great continent of wish-fulfilling things arises. The pillar of the wish-fulfilling tree is born, adorned with the glory of the heavenly palace. Think that each leaf and fruit is filled with inconceivable qualities, and the top reaches the realm of Brahma. The gods also praise the auspicious blessings. In short, think of it as the heavenly palace of the wish-fulfilling tree, the most supreme vase in the three realms. Think of the Yaksha wheel and the treasure vase that produces all qualities as the inseparable union of the support being built. To increase the happiness of the teachings and beings, bury it in the mountain of the local good deity. Offer the essence, the great treasure of wealth, to whatever Gurulha or Tenma it is, and make them happy. Avert and protect the teachings, epidemics, conflicts, border wars, etc. Cause rain to fall in season, and the six grains will always ripen. Think that the plants will flourish, and glory and power will increase. Know each separately through magical knowledge. To increase the general fortune of the earth, extract the earth lords, Tenma, Par, Sme, year cycles, etc., and offer everything as a common thing. Or, establish a common dwelling place. Both immediately offer and pray for support, establish ultimate support, and make constant offerings. In any case, clarify the extraction and intention in this way. Sa ma ya gya gya gya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） This is the treasure vase made in Samye. When increasing the earth's fortune, the king and his son requested this treasure vase instruction. As Guru Rinpoche gave it, I, the woman Yeshe Tsogyal, wrote it down. As a Dharma category of the wish-fulfilling jewel of wealth, may it meet those with karmic connections in the future. Mantra protectors, protect this command. ཡང་མ་སྐ
Chinese
光明照耀，以此宝藏滋养。萨玛雅(藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)！ 嘉嘉嘉！ 康巴尼玛扎巴从康区辛莫宗乔请来，并从黄纸上翻译，吉祥！ 驱逐贝惹的方法 出自《如意宝珠》之财神法类，此为驱逐贝惹之法。 敬礼大忿怒尊，财神首领！ 这是驱逐和遣除障碍成就之贝惹的次第： 在装满碎陶器皿的茶渣和茶叶等的上方， 在一个破损的碗碟中，用糌粑捏出一个贝惹的形象，使其头戴灰色布帽，腰间紧束腰带，双手做取食的姿势，面露大笑。 在它的右边放置一个男人和牲畜的替身，左边放置一个女人和牲畜的替身。 前面放一盏灯，后面放一个铜钹。 收集许多破损的陶器、铜器以及人类食物的残渣等。 左右肩膀上装饰着日月木牌，背后用白色丝绸装饰。 供养丝绸、彩缎、棉花、羊毛和珍宝等作为赎金。 以六字真言、手印和禅定加持，并以大忿怒尊的生起次第，念诵以下内容： ཀྱཻ༔ 哎！ 在大山南方的方向， 赡部洲的世界里， 在各种事业的城市中， 无论你住在哪里， 在边陲、中心、方向或角落， 贝惹年轻国王啊！ 贝惹眷属部众围绕着你， 为了接受祭品和供养， 迅速来到这个生起之地！ 作为被邀请的客人，萨玛扎(藏文：ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：समज，梵文罗马拟音：samaja，汉语字面意思：平等性)，与形象无二无别，稳固安住！ 抛撒鲜花和谷物， ཀྱཻ༔ 哎！ 贝惹年轻国王和所有眷属，都到这里来听！ 如同忿怒金刚手所命令和立誓一样， 接受这些祭品和供养， 不要在这里制造伤害！ 在炉灶周围游荡的贝惹， 是红色，带着火焰和火舌； 在白色周围游荡的贝惹， 是白色，带着棉絮和铁舌； 在食物周围游荡的贝惹， 是破布，灰白色，带着木舌； 在谷物周围游荡的贝惹， 是黑色粗布，带着风舌； 每走一步跨越遥远的距离， 伸出一只手覆盖整个区域， 用心观看就能照亮整个地区。 对于你们所有眷属， 今天给予祭品和供养， 用青稞、稻米和酒
English
Radiance illuminates, nourishing this treasure. Samaya (藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Oath)! Gya, Gya, Gya! Kampa Nyima Drakpa brought it from Kham Singmo Dzongchok and translated it from yellow paper, may it be auspicious! The Method of Expelling Berak From the Wealth Deity Wish-Fulfilling Jewel, this is the method of expelling Berak. Homage to the Great Wrathful One, leader of the Yaksha host! This is the procedure for expelling and dispelling the obstructing Berak who hinders accomplishments: Above a broken clay vessel filled with tea dregs and tea leaves, etc., In a broken bowl, fashion a Berak image from tsampa, wearing a gray cloth hat, tightly bound with a belt, with both hands in a gesture of taking food, and a laughing expression. To its right, place a ransom effigy of a male person and livestock; to its left, place a ransom effigy of a female person and livestock. In front, place a butter lamp; behind, a tinglo (small cymbal). Gather many broken pottery and copperware, as well as remnants of human food, etc. Adorn the right and left shoulders with wooden plaques of the sun and moon. Decorate the back with white silk. Offer silk, colored satin, cotton, wool, and jewels as ransom. Bless with the six-syllable mantra, mudra, and samadhi, and with the generation stage of the Great Wrathful One, say this: KYE! In the southern direction of the great mountain, In the realm of Jambudvipa, In the city of various activities, Wherever you dwell, In the borderlands, center, directions, or corners, O Berak, youthful king! Surrounded by the Berak retinue, In order to receive offerings and sacrifices, Swiftly come to this place of generation! As an invited guest, Samaja (藏文：ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：समज，梵文罗马拟音：samaja，汉语字面意思：Equality), inseparable from the image, firmly abide! Scatter flowers and grains, KYE! O Berak, youthful king, and all your retinue, come here and listen! Just as commanded and vowed by Wrathful Vajrapani, Accept these offerings and sacrifices, Do not cause harm here! The Berak who wanders around the hearth, Is red, with flames and fire tongues; The Berak who wanders around the white, Is white, with cotton fluff and iron tongues; The Berak who wanders around the food, Is tattered cloth, grayish-white, with wooden tongues; The Berak who wanders around the grain, Is black coarse cloth, with wind tongues; Each step covers a great distance, A single hand covers a yojana, By looking with the mind, the entire region is illuminated. To all of you and your retinue, Today we give offerings and sacrifices, With barley, rice, and wine