Tibetan
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ངན་རྟོག་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ བརྡ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་རང་བྱུང་ལྷ༔ རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་འཇལ༔ དུས་འདིར་རང་རིག་རང་ངོར་ཤར༔ རང་གྲོལ་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡཿ ཨ་ལ་ལ་ཧཱུྃ༔ དམ་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང་༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཆོས་དབྱིངསམཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཀློང་ཡངས་ན༔ ཆོས་འབྱུང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཧ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བས་སྐད་ཅིག་གི༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་ཅན༔ གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྩེ་བྲན་ལྡན༔ ཕག་ཞལ་དཀར་མོས་གད་བརྒྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཕག་མོ་དྷཀྐི་མ༔ དཀར་མོ་འབུམ་གྱི་མ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་ཁེངས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ཡངས་པའི་དཀྱིལ༔ དཀར་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཤར་བའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རང་རིག་སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་སྣང་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ མེ་ལོང་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བའི་གར་མཁན་མོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་གྲག་པའི་མདངས་ལྡན་མ༔ པི་ཝང་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བའི་གླུ་དབྱངས་མ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་དག་པའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སྤོས་ཁང་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་བསུང་སྤོས་ངད་ལྡན༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཟག་མེད་མདངས་ལྡན་མ༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འཆང་བའི་མ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟོང་མདངས་ལྡན་མ༔ པཉྩ་ལི་ཀས་སྤྲས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཨརྒྷཾ་དམར་གྱི་ཚོགས་ནི་རྫིང་ལྟར་བསགས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བཀོད་པས་ཁྱད་འཕགས་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤཔྟ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་པར་ཤེ་བྷ་ལིངྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཕག་གདོང་མ༔ འགག་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ འཛབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འབྱུང་བཞི་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རིག་པའི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཟླས་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཐབས་ཀྱི་མདའ་དར་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་གཡབ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས༔ འབྱུང་བཞིའི་དངས་མ་བླ་ཚེ་ཆད་དམ་ཉམས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་དང་ནྲི་ཡིག་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཤེས་རབ་བུམ་པར་བསྐྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་འཛབ་འདི་བགྲངས༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་ནྲི་ཛཿསིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿཨཱོོཾ་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སྐབས་ལྟར་བཟླས། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུར་ཅིག་དཔལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚེ་བསོད་སྡུས་ཤིག་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཚེ་ཡི་དྷཀྐི་རྣམས༔ སྐུ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་འགུགས་མ༔ དཀར་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་ཞིང་གར་སྟབས་འཁྱུག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྭངས་མ་དང་༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་དང་ནྲི་ཡིག་རྣམ་པར་སྡུས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆར་བ་བབས་པ་ལྟར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཚེ་ཡི་དྷཀྐི་རྣམས༔ སྐུ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་འགུགས་མ༔ སེར་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་ཞིང་གར་སྟབས་འཁྱུག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིནརྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྭངས་མ་དང་༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་དང་ནྲི་ཡིག་རྣམ་པར་སྡུས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆར་བ་བབས་པ་ལྟར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཚེ་ཡི་དྷཀྐི་རྣམས༔ སྐུ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམར་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་ཞིང་གར་སྟབས་འཁྱུག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྭངས་མ་དང་༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་དང་ནྲི་ཡིག་རྣམ་པར་སྡུས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆར་པ་བབས་པ་ལྟར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ
Chinese
嗡啊吽，萨尔瓦，班杂，阿弥利达，RA嘎达，巴林达，布杂，萨玛耶，梭哈。三。 加持降临： 吽！从法界空行之宫殿中， 大乐白空行之主， 百万空行母众所围绕， 祈请加持降临于此修行处。 哈 瓦日RA 达吉尼 巴RA嘿 阿威夏亚 阿阿！ 开启手印之门： 吽！不可言说，无造作之本然， 因恶念之故而流转轮回， 能取所取，无生自解脱， 祈愿开启智慧意义之门。 扎威夏亚 吼！ 手印： 吽！无生本初之自生神， 虽与自相伴，然未曾见其面， 此时自明于自性中显现， 顶礼自解脱意义。 萨玛雅 阿啦啦 吽！ 誓言忏悔： 吽！虽本初与自无二， 然因二取之故而分离， 于法界空行之天众， 忏悔于无二之状态中。 萨玛雅 效达 额！ 生起次第： 吽！显现自性空性之广阔中， 法生日月莲花之座上， 空性智慧体性空朗朗 ཧ （ཧ ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，空性）！ 光芒放射收摄之结合，刹那间， 自性觉性体性薄伽梵母， 白猪母，持寿瓶、箭幡， 舞姿，骨饰，绸缎悬挂，卡杖嘎依靠， 寂静微笑具足，发丝飘散， 珍宝、宝珠，权势顶饰具足， 白猪面发出巨响，响彻十方， 观想智慧增长，具足光彩。 迎请： 吽！大乐白猪母达吉玛， 百万白母众眷属所围绕， 虚空大地中充满， 五彩光芒，舞姿飒飒作响， 无余眷属一同迎请至此地， 为加持具信之子而降临， 祈愿赐予殊胜与共同成就于此时。 哈 瓦日RA 达吉尼 萨尔瓦 萨玛雅 赫陵 赫陵 匝 匝 阿威夏亚 阿 阿！ 安住： 吽！虚空清净诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，无生）之界中， 日月莲花之座，宽广之中央， 白空行母百万之天众， 祈请安住于本初清净之法界中。 哈 瓦日RA 达吉尼 萨玛雅 帝叉 连！ 顶礼： 吽！从本体中显现之薄伽梵母， 自明，远离生灭，胜者之母， 个别证悟之智慧幻化母。
English
Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Rakta Balingta Puja Samaye Svaha. Three times. Inviting Blessings: Hung! From the palace of the Dakinis of the Dharmadhatu, The Lord of Great Bliss, White Dakini, Surrounded by a hundred thousand Dakini hosts, Please bestow blessings upon this place of practice. Ha Vajra Dakini Bhara Hi Aveshaya Ah Ah! Opening the Door of Symbols: Hung! The inexpressible, unconditioned Suchness, Wanders in Samsara due to the power of negative thoughts, The grasping and the grasped, unborn, self-liberated, I pray to open the door of the wisdom meaning. Praveshaya Ho! The Symbolic Gesture: Hung! The innate, self-born deity of the unborn, Although accompanying oneself, one has not seen its face, At this time, self-awareness dawns in its own nature, I prostrate to the meaning of self-liberation. Samaya Alala Hung! Confession of Vows: Hung! Although primordially inseparable from oneself, Separated due to the power of dualistic grasping, To the assembly of deities of the Dharmadhatu Dakinis, I confess in the state of non-duality. Samaya Shuddhe Ah! Generation Stage: Hung! In the vast expanse of the emptiness of the nature of appearance, On the seat of the Dharma-source sun, moon, and lotus, The essence of empty wisdom is completely transparent Ha (ཧ ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，Emptiness)! By the union of radiating and gathering light rays, in an instant, The essence of self-awareness is the Bhagavati, White Pig Mother, holding a vase of life, arrow, and banner, In a dancing posture, adorned with bone ornaments, silk pendants, and relying on a khatvanga, With a peaceful smile, hair flowing freely, Adorned with precious jewels and a crown of power, The white pig face roars loudly, resounding in all ten directions, Meditate on the wisdom increasing greatly, possessing splendor. Invocation: Hung! Great Bliss White Pig Mother Dakini, Surrounded by a hundred thousand white mother hosts and retinue, Filling the sky, earth, and intermediate space, Five-colored light rays, the dance steps rustling, I invite all the retinue to this place, Descend to bless the faithful son, Grant supreme and common accomplishments at this time. Ha Vajra Dakini Sarva Samaya Hring Hring Dza Dza Aveshaya Ah Ah! Requesting to Reside: Hung! In the center of the pure space of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，Unborn), In the center of the vast throne of the sun, moon, and lotus seat, All the deities of the hundred thousand white Dakinis, I request you to reside in the Dharmadhatu that is pure from the beginning. Ha Vajra Dakini Samaya Tishta Lhan! Prostration: Hung! The Bhagavati arising from the essence itself, Self-aware, free from birth and cessation, the mother of the victorious ones, The wisdom emanation mother of individual realization.
Chinese
诶玛火！无二象征敬礼！供养是： 吽！身形美丽天女具光彩，手持明镜手印之舞者，化现充满三千世界作供养，为悦意眼根祈请享用！声音天女具响亮光彩，手持琵琶手印之歌者，化现充满三千世界作供养，为悦意耳根祈请享用！气味天女具清净光彩，手持香炉手印香气扑鼻，化现充满三千世界作供养，为悦意鼻根祈请享用！味觉天女具无漏光彩，手持百味俱全之美食，化现充满三千世界作供养，为悦意舌根祈请享用！触觉天女具乐空光彩，以五饰严饰之手印者，化现充满三千世界作供养，为悦意身根祈请享用！ 吽！以誓言物庄严之朵玛堆积如山，无漏甘露之供品积聚如海，红色供水之会众积聚如池，内外供品朵玛陈设之殊胜者，供养于薄伽梵母及眷属，享用后祈赐胜共成就！ 嗡啊吽 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威dei 霞打 布匝火！ 茹巴 霞打 根德 惹萨 巴尔谢 巴林达 阿弥利达 惹达 玛哈 萨瓦 布匝火！ 赞颂是： 吽！从无生法界显现之猪面母，无碍转动法轮之空行主，化身空行誓言寿命之天女，赞颂大乐白母及眷属！ 念诵是： 吽！生起之本尊身形，显空大手印，清净四大，五智光芒之界，觉性自光金刚瑜伽母，念诵心咒金刚连珠鬘，方便箭幡遍摇轮回涅槃，慈悲加持寿命福德财富力，四大精华命元断或衰，五具光和（藏文：ནྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字汇集，倾入智慧宝瓶增长智慧，乐空双运方便智慧五光芒，融入瑜伽士身寿命福德增，思维获得胜共之成就！ 玛耶！
English
Emaho! I prostrate with symbolic gestures, beyond duality! The offering is: Hung! Beautiful goddess, radiant with light, The dancer holding the mirror mudra, Emanating to fill the three thousand worlds, I offer this offering. Please partake, to satisfy the power of the eyes! Sound goddess, radiant with resonance, The musician holding the lute mudra, Emanating to fill the three thousand worlds, I offer this offering. Please partake, to satisfy the power of the ears! Scent goddess, radiant with purity, Holding the incense burner mudra, fragrant with incense, Emanating to fill the three thousand worlds, I offer this offering. Please partake, to satisfy the power of the nose! Taste goddess, radiant with immaculate flavor, Holding the food of a hundred tastes, Emanating to fill the three thousand worlds, I offer this offering. Please partake, to satisfy the power of the tongue! Touch goddess, radiant with bliss and emptiness, Adorned with the five ornaments, holding the mudra, Emanating to fill the three thousand worlds, I offer this offering. Please partake, to delight the power of the body! Hung! The torma adorned with samaya substances, piled like a mountain, The offering of immaculate nectar, gathered like an ocean, The assembly of red argham, collected like a pond, This extraordinary arrangement of outer and inner offerings and tormas, I offer to the Bhagavati and her retinue. Having partaken, please grant supreme and common siddhis! Om Ah Hung Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shapta Puja Ho! Rupa Shapta Gandhe Rasa Parshe Bhalinta Amrita Rakta Maha Sarva Puja Ho! The praise is: Hung! Pig-faced mother, arising from the unborn realm, Unobstructed wheel-turning queen of the dakinis, Emanated dakini, goddess of samaya and life, I praise the Great Bliss White Mother and her retinue! The recitation is: Hung! The visualized deity form, the great mudra of appearance and emptiness, Purifying the four elements, the expanse of the five wisdom lights, The self-radiance of awareness, Vajrayogini, The essence of the mantra, the vajra continuous garland, The arrow banner of skillful means, waving throughout samsara and nirvana, Compassion, blessings, life, merit, wealth, and power, The essence of the four elements, the life force that is broken or diminished, The five-fold light and the syllable (藏文：ནྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) gathered together, Poured into the vase of wisdom, increasing wisdom, Bliss and emptiness united, the five rays of light of skillful means and wisdom, Absorbed into the yogi's body, increasing life and merit. I think of attaining supreme and common siddhis! Maye!