Tibetan
ང་རག་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་བཀའ་དྲིན་ཁུར༔ མཁའ་འགྲོ་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་བར་འབུང་༔ ལྷ་གཤེགས་དལ་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཟབ་ཆོས་དཔག་མེད་བཀོད༔ ཁྱད་པར་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་གདམས་པ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་དཀར་མོ་སྐུ་ཡི་གནས༔ ཕག་དཀར་སྒྲུབ་གནས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏད་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྲུང་མར་གཉེར་བྱང་བཅོལ༔ མ་འོངས་དུས་ན་ང་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞིག༔ ཁམས་ནས་འབྱུང་ཞིང་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད༔ གསང་སྒོ་མ་འཆལ་སྒྲུབ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འབུངས༔ ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསང་བར་སྤེལ་ཞིག་རྒྱ༔ བསྟན་པ་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་ངང་གིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་ཆགས་རུ་ཕུག་དཀར་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་ཆགས་རུ་ཕུག་ནག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པ་འདི་ཡང་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། ། བླ་རྡོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཟབ་ཐིག་ལས༔ བླ་རྡོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད༔ ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དཀར་པོའི་དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་བཟང་པོའི་ངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དུས་ཆེན་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་པཉྩ་ན་ལན་དས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་འདྲི༔ དབུས་སུ་ཧ་ལ་བསྙེན་པ་འདོད་གསོལ་སྦྱར༔ ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་འགོད༔ རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཞི༔ འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་འགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ མཚན་སྔགས་བྲི་ཞིང་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཚེ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་འབྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འབྲི་ཞིང་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར༔ རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་བཏབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས༔ དར་གྱིས་དྲིལ་ཞིང་སྦ་ལྕག་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རིགས་བཟང་ལྕང་ལོ་འགྲོན་བུ་མེ་ལོང་དང་༔ དར་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་དཀྱིལ་འཁོར་འགོད༔ སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་བའམ༔ བརྟེན་གཏོར་སྟེང་དུ་བཅངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ འདིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་འདུ༔ དེས་ནི་གཅེས་པར་མཛོད་ལ་ཡིད་ལ་ཆོངས༔ དམ་མེད་འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག །ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཆགས་རུ་ཕུག་དཀར་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆགས་རུ་ཕུག་ནག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པ་མང་ག་ལཾ། ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནད་གདོན་ཀུན་སྦྱོང་། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཟབ་ཐིག་ལས༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནད་གདོན་ཀུན་སྦྱོང་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྐྱེན་ངན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་འདོད་ན༔ སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོའི་སྟེང་༔ རཾ་གྱི་ཁོག་པར་ཧ་བྲི་ཞིང་༔ དཀར་པོ་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་༔ ཟླུམ་པོར་བརྩེག་ཅིང་ཕག་མོར་བསྒོམ༔ སྔགས་དང་དམིགས་པས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ མེ་ཐབ་བསང་ཞིང་སྟོང་བར་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ༔ རཾ་ལས་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་དཀར༔ སྤྱི་བླུགས་གཡས་ལ་བགྲང་འཕྲེང་གཡོན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ར་སྐྱེས་ཆིབས་ལ་རོལ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ བསྐྱེད་པའི་ཐབ་འདིར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སོགས་ནས་མཆོད༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་གཞལ་ཡས་དབུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་སྲེག་རྫས་ཞི་ཆས་དབུལ༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩས་མཆོད་ཅིང་རྣམ་ལྔ་འབུལ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཤིང་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་བསྡུ༔ གཏང་རག་མཆོད་པ་མེ་ལྷ་ལ༔ དགྱེས་བསྐང་བསྟོད་ཅིང་བཟོད་གསོལ་བཤགས༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་མཐའ་རྒྱས་འདེབས༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཟླ་ཞིང་༔ མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་བཞག༔ ཐལ་བ་ཆུ་འམ་རླུང་ལ་འཕྱར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བརྩམས་པས་ཉམས་ཆག་སྐོངས༔ སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ཅིང་རྐྱེན་ངན་གྲོལ༔ བརྩམས་པའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་ཆགས་རུ་ཕུག་དཀར་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་༔ མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ཕུག་ནག་བ
Chinese
我献曼扎祈请垂念恩，空行供赞增上寿命之修持，诸佛降临，摄集，回向，发愿，广弘扬！萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 唉玛！ 寿命持明莲花生我，为利有情而设无数深法，尤为此甚深心髓之口诀，为未来故于白身之所，白猪修处天宫中，交付印封，嘱咐护法守护，未来之时我之意化身，将从康区出现，与此法相遇，勿泄密门，如法修持，秘密传于法主们，教法、有情、众生之利益自然成。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 宝印！ 封印！ 深印！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 康巴尼玛扎巴于木牛年从恰如白岩天宫迎请，火虎年于恰如黑岩大乐金刚宝匣中从黄纸上抄录，时为六月十日。吉祥！ 上师宝石空行心滴 从白猪母之深精要中，上师宝石空行心滴，莫违誓言封印住，顶礼智慧空行之众神。后世具缘修行者，于白色绸缎或上好汉纸上，空行节日良辰吉日，父母菩提心五甘露，于空行之中心绘五环，中央书写哈拉，修持并加祈愿，外层四瓣书写哈日尼萨，四瓣旁书写寿命、福德、权势、财富四者，书写祈愿和夏姆布。外层环绕书写百万空行母之名咒并加祈愿，其外层书写寿命之陀罗尼咒，其外层书写阿里的和嘎里的，书写缘起咒并用彩绘，放入五宝并作开光，用绸缎包裹，挂于颈间，用优良品种树枝、海螺、镜子和五种彩缎装饰坛城。修法圆满后佩戴于身上，或置于依仗食子上亦无有相违。此法无需修持空行母自会降临，因此请珍重铭记于心，对无誓言者严守秘密，萨玛雅！
English
I offer the mandala and hold your kindness in mind. I will engage in the practice of longevity, offering praises to the dakinis. May the deities descend, gather, dedicate, pray, and widely establish! Samaya! Gya Gya Gya! Ema! I, Padmasambhava, the vidyadhara of longevity, have arranged immeasurable profound teachings for the benefit of beings. In particular, this profound essence of pith instructions, for the sake of the future, in the place of the white body, in the celestial palace where the white pig is practiced, I have entrusted and sealed it, entrusting the guardians to protect it. In the future, one of my mind emanations will arise from Kham and encounter this instruction. Do not violate the secret gate; engage in practice properly. Secretly spread it to the Dharma lords. May the teachings, sentient beings, and the benefit of beings be naturally accomplished. Samaya! Gya Gya Gya! Treasure seal! Hidden seal! Profound seal! Samaya! Gya Gya Gya! Khampa Nyima Drakpa retrieved it from the celestial palace of Chakru White Rock in the Wood Ox year (year). In the Fire Tiger year, it was copied from yellow paper in the Vajra treasure chest of Chakru Black Rock Great Bliss, on the tenth day of the sixth Hor month. Mangalam! Guru Stone Dakini Heart Drop From the profound essence of the White Sow, Guru Stone Dakini Heart Drop, may the seal of secrecy not be violated. I prostrate to the assembly of wisdom dakinis. For the fortunate practitioners of later times, on white silk or fine Chinese paper, on an auspicious day and time for dakinis, draw the five circles with the father, mother, bodhicitta, and five nectars in the center of the dakini. In the center, write "Ha La," combine practice with aspiration. On the outer four petals, write "Ha Ri Ni Sa." On the four side petals, write the four: longevity, merit, power, and wealth. Write the aspiration and Shambu. On the outer circle, write the names and mantras of a hundred thousand dakinis and combine with aspiration. On the outer layer, write the dharani mantra of longevity. On the outer layer, write the Ali and Kali, write the heart of dependent arising, and transform it with colors. Place the five precious substances and consecrate it. Wrap it in silk and hang it around the neck. Decorate the mandala with fine branches, conch shells, mirrors, and five kinds of colored silks. After the practice is completed, wear it on the body, or it is not contradictory to place it on the support or torma. With this, the dakinis will naturally gather without practice. Therefore, please cherish it and imprint it on your mind. Keep it very secret from those without vows. Samaya!
Chinese
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）གཏེར་རྒྱ༔ （藏文）སྦས་རྒྱ༔ （藏文）དམ་རྒྱ༔ （藏文）ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）བརྡ་ཡིག །康巴尼玛扎巴从恰如普卡拉的宫殿迎请，抄写在恰如普那大乐金刚盒中的黄纸上，吉祥圆满！ 息灭火供，平息一切疾病和邪魔。 出自白猪佛母甚深精要，息灭火供，平息一切疾病和邪魔。 顶礼智慧空行母众！ 修持大乐白尊瑜伽士，若欲平息恶缘、疾病、邪魔、障碍，于圆形白色坛城之上，在རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字中书写ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字，以白色寂静菩提树，圆形堆砌，观想为白猪佛母，以咒语和意念修持，清洁火炉并使其空性。ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字中，生出白色仙人火神，右持勺子，左持念珠，半跏趺坐，骑乘山羊，心间放光，从东南方，迎请火神及其眷属。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）请降临，火之本源神，伟大的仙人，光芒炽盛，安住于此所生之火炉中，享用此火供祭品，平息疾病、邪魔、障碍！ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿格纳耶等供养。于火神腹中，宫殿中央，观想大乐金刚瑜伽母，与十万眷属，清晰生起，清晰融入。奉献根本咒、火供物、寂静之物。平息一切疾病、邪魔、障碍，ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体：शान्तिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：息增怀诛 息灭 作 梭哈）以百数供养，奉献五种供品，祈愿诸神欢喜，障碍平息，获得一切成就。智慧尊降临，誓言尊融入，献酬谢供养于火神，欢喜、祈祷、赞颂、忏悔，回向功德，广发誓愿，诸法融入空性，安住于无造作的禅定之中，将灰烬撒向水或风中。ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）如此行持，弥补缺失，清净罪障，解脱恶缘，所作事业皆得成就。因此，请享用修持吧！རྒྱ༔ （藏文）ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）གཏེར་རྒྱ༔ （藏文）སྦས་རྒྱ༔ （藏文）ཟབ་རྒྱ༔ （藏文）ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）康巴尼玛扎巴于木牛年从恰如普卡拉的宫殿迎请，于火虎年，在康色莫宗的普那
English
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Treasure! Sealed! Hidden! Oath! Samaya! Sealed! Sealed! Sealed! Written instructions. Khampa Nyima Drakpa brought it from the palace of Chakru Pukkar Lha and copied it from yellow paper in the Vajra Keutsang of Chakru Puknak Dewa Chenpo. May all be auspicious! Pacifying Fire Offering for Purifying All Illnesses and Afflictions. From the Profound Essence of the White Sow: The Pacifying Fire Offering for Purifying All Illnesses and Afflictions is present. Homage to the assembly of wisdom dakinis! If a yogi practicing Great Bliss White desires to pacify bad omens, illnesses, afflictions, and obstacles, on a round white platform, write 'Ha' within the syllable 'Ram,' and stack white, peaceful bodhi wood in a round shape, meditating on it as the White Sow. Approach and accomplish it with mantra and visualization. Cleanse the fire pit and purify it into emptiness. Hūṃ! From 'Ram,' a white hermit fire god arises, holding a ladle in his right hand and a rosary in his left, sitting in a half-lotus posture, riding a ram. From the light of his heart, from the southeast, the fire god and his retinue are invited. Oṃ, come here, god of the element of fire, great hermit, blazing with glory, reside in this created hearth, accept this fire offering and worship, and pacify illnesses, afflictions, and obstacles! Oṃ Agnaye, etc., offer. In the belly of the fire god, in the center of the palace, visualize the Great Bliss Vajra Yogini, with a retinue of hundreds of thousands, clearly arise and clearly dissolve. Offer the root mantra, fire substances, and pacifying items. Pacify all illnesses, afflictions, obstacles, and interferences, Śāntiṃ Kuru Svāhā! Offer with hundreds of offerings and present the five offerings. May the assembly of deities be pleased, may obstacles be pacified, and may all siddhis be attained. The wisdom beings depart, the samaya beings gather. Offer gratitude to the fire god, please, fulfill, praise, apologize, and confess. Dedicate the merit and make extensive aspirations. Dissolve all phenomena into emptiness and rest in the natural state of uncorrected meditation. Scatter the ashes into water or wind. Samaya! Sealed! Sealed! Sealed! By acting in this way, deficiencies are filled, sins and obscurations are purified, and bad omens are liberated. The intended activities will be accomplished. Therefore, enjoy the practice! Sealed! Samaya! Sealed! Sealed! Treasure! Sealed! Hidden! Sealed! Profound! Sealed! Samaya! Sealed! Sealed! Sealed! Khampa Nyima Drakpa brought it from the palace of Chakru Pukkar Lha in the Wood Ox year, and in the Fire Tiger year, in the great sacred place of Kham Sermo Dzong's Puknak...
Tibetan
དེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒལཾ། ། བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ལས་བྱང་། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཟབ་ཐིག་ལས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ལས་བྱང་བཞུགས། ཕག་གདོང་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཕག་གདོང་བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་འདོད་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བཤམས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་གསོལ་འདེབས་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་རོལ་མོ་རྣམས་འཁྲོལ་ཞིང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་གང་༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དྲག་ཏུ་བསྐྱོད་ལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བསྒྲུབ༔ གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ནི། འདོན་བྱ་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་གཞན་ནས་བླངས་པ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོག་ཤོག །མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མཆོད་པའི་མ་དག་ཉེས་པ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔