Tibetan
བོ་ནི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བློ་ལས་འདས༔ རྟོག་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་གསལ་བ་དོན་རིག་ལྡན༔ སོ་སོར་རང་རིག་རྣམ་པར་སྤྱད༔ འབད་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དུ་འབར༔ ཆེ་བའི་སྐུ་སྟེ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གྲགས་ཆེན་རྣམ་པར་གྲགས་པ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔ བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་སོགས༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཆགས་པ་བྲལ་བའི་འོད་འཆང་བ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་༔ རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ གཡོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿརྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་༔ དམིགས་པའི་དབྱིངས་ཟད་འཛིན་མེད་གྲོལ༔ རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གསལ་ལྡན༔ གདུལ་དཀར་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྙིང་རྗེ་རྔམས༔ འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ གྲོལ་བར་སྒྲོལ་བའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ དཔལ་ལ་བརྗིད་པའི་ང་རོ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བ་བཞིན༔ རྟོག་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བདུད་ཚོགས་དྲེགས་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཆེ་བཙན་དྲག་པོའི་ཚོར་བ་ཉམས༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ང་ནི་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག༔ ང་ནི་དཔལ་མཆོག་ཆེ་བ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ང་ནི་དྲེགས་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད༔ ང་ནི་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཅེས་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྐུ་ལ་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཐིམ་པས་དཔལ་དང་གཟི་མདངས་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་ཞིང་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས༔ ཁ་འདར་སྙིང་ཡེད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྟ་གདོང་བཞད་པའི་གད་མོ་བསྒྲགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་བས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་གསོལ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་མཆོག༔ རྟ་གདོང་འཚེར་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྤྱད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་༔ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷཀྐི་ན་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀི་སརྦ་མ་མ་ཡཀྴྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷེ་བའི་ཏེ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡགྴ་རགྴ་མཱ་ར་ཏྲི་མ་ར་མ་ཏེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ནི་ལཾ་བྷ་ར་མེ་རུ་མེ་རུ་ནི་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་དྷ་ན་གྷུ་ཧེ་པ་ལ་ས་ཏྲི་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཏི་རཀྴྱ་དུ་ནི་ཥིཎྚ་ཥིཎྚ་ཨ་ཧ་ར་ཡང་ཏེ་མུན་ཛ་ཏི་མཾ་མ་བྷྱོ་མཾ་མ་བྷྱོ༔ ཏྲཾ་ཤ་ཏི་རཾ་རུ་ཊི་མ་ཊ་ཀཽ་ཊི་ས་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་རཀྵྱ་རཀྵྱ་ཡ་ཏི་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཙནྚ་ཝརྟི་ཡ་རུ་ཏེ་ཥཉྩ་ཡ་ནི་ཡོ་ཥི་ན་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་སཾ་ས་ཀ་རི་ཏི༔ ཡཾ་མེ་ཡཾ་མེ་ཡཾ་མེ་ནི་ཡཾ་མེ་ནི་ཀ་ལ་ཀ་ཏེ་ཀ་ཀྲོ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་པ་ལ་ཏི་མཾ་ཏེ་སརྦ་ཨདྨོ་ཤུདྡྷེ་ཡགྴ་ར་ཏྲི་པྲ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་བྷ་ར་ཧི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཧེ་པ་ཏི་ཀྲོ་ཏ་ཏནྩ་ཏནྩི་ཧི་མཾ་ཏི་ཡཀྵྱི་ཡཀྵྱི་ནི་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རུ་ཊ་ཀ་རུ་ཊ་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཏྲག་རགྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཆོད་ཐུཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཆོད་ཐུཾ་རིལ་རྦད་རྦད་དུམ་བུར་གཏུབས་གཏུབས་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཏི་ཡཾ་ཏི་ཡཾ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ས་ཐུན་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སོད་སོད་ཁྲི་འཕོ་ཡ་ཏ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་པྲ་ཧ་ར་ཏི་ནི་མུ་ཥ་ཏི་སོད་སོད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་སྙིང་ལ་ཁཾ་ཁཾ༔ རུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ་ཁ་ན་ཧེ་ཏི་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད་ཛ་ཛ༔ རུ་ཊ་སརྦ་ནི་ཁུག་ཁུག་ཐུཾ་རིལ་ཁུག་ཛ་སོད་སོད༔ བྲུཾ་བྲུཾ་རཾ་རཾ་ཙཀྲ་རཾ་བཟློག་ཁྲོ་ཏ་ཁྱེར་ཡ་རཾ་ཡ་རཾ་ཏ་རཾ་ཏ་རཾ་ར་ར་ཙ་རཾ་རཾ་ན་ག་ན་གེ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ཡ་མ་ཏྲག་རགྨོ་ར་ཛ་ཡགྴ་དུ་ན་པྲ་ན་ཡེ་རཀྴ་རུ་ཊ་ན་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ཡང་གསོལ་བ༔ འཇིག་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་རིམ་པ་གང་༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་གྱི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པ་གང་དག་གིས༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་༔ ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་ཤིང་རྩུབ་པའི་ལུང་༔ སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་གནས་པའི་ཡུལ༔ བྲག་ནག་བདུད་ནི་ཁྲོས་འདྲའམ༔ ཡང་ན་དབང་གི་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ས་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་དང་༔ ཆུ་བོ་དབང་གི་རྒྱུན་ལམ་ལྡན༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་བས་མཐའ་ན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཉུག་མར་གནས་ལས་ས་བླངས་ཏེ༔ སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིར་བཅད༔ འདོམ་ཕྱེད་དབང་ཆེན་ས་ལས་འཐོན༔ ཞིང་ཆེན་རྒྱུ་མས་ཐིག་གདབ་ཅིང་༔ རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་ཆག་ཆག་བྱིལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རང་གཞུང་ནི༔ སྐབས་སུ་བབས་པ་ལྟར་བཞིན་གྱི༔ ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྫས་ཀྱང་འགོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་སྤྲས༔ མོས་པ་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་ནས༔ སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་འདྲེན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཤཱིནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭ་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་རིམ་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ཡང་གསོལ་པ༔ མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་འབ
Chinese
啊！镜智本性，平等性超越思维。无分别故，乃智慧身。周遍光明，具足义理。各自本觉，种种行持。无勤任运，自然成就。空性无我，即是真如。无有分别，亦无分段。五智具足，光辉炽盛。乃大身，乃大中之大。名声远扬，广为人知。乃密咒乘之洪亮音声。吽吽，法性自声，从不可言说，离文字起。以无生心要之音声，转为供养赞叹之歌舞。三世诸佛之身语意功德事业等，具足合一之威德。持离贪执之光明，大光明种种显现，具足种种显现之禅定。不动摇之金刚坚固。 赫利 赫利（藏文：ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：惭愧啊惭愧啊），无因无缘，本体空性。所缘之界尽，无执解脱。自解脱，自显现，自明亮。调伏难调，乃忿怒之王。从法界生起之大悲威猛。以执持之方便智慧，铁钩羂索。度脱于解脱之五蕴上，具足威严之我慢。如彩虹从虚空生起般，转变光明手印之轮。如大海中之月亮般，融入无分别之法界。如镜中之影像般，本尊身相乃大手印。降伏魔众骄慢之心，消灭强大凶猛之感觉。违背教令者，化为微尘。我乃处所和地域之主。我乃最胜威德者。我乃一切佛之子。我乃一切忿怒之主。我乃空行之自在炽燃者。我乃一切骄慢众之诛杀者。我乃骄慢之军队首领。我乃饮血嘿汝嘎。如是宣告之音声，令诸佛菩萨，忿怒尊与忿怒母一切之加持，融入于身之结合而融入，威德与光芒向十方炽燃，一切骄慢众之权势消减。口齿发抖，心惊胆战，向大忿怒尊献上生命心要，承诺为奴仆。大威德马头明王降伏骄慢续部中，马头明王欢笑之章节，第二。萨玛雅。让。
English
Ah! The nature of mirror wisdom, equality transcends thought. Because of non-discrimination, it is the wisdom body. All-pervading and clear, possessing the meaning of reality. Each with its own awareness, practicing in various ways. Effortlessly, spontaneously accomplished. Emptiness and selflessness, suchness itself. Without distinction, nor divided into parts. Possessing the five wisdoms, blazing with glory. It is the great body, the greatest of the great. Widely renowned, known everywhere. It proclaims the great sound of the mantra vehicle. Hum Hum, the self-sound of Dharma nature, arising from the inexpressible, beyond words. With the sound of the unborn essence, transformed into songs and dances of offering and praise. The body, speech, mind, qualities, and activities of all Buddhas of the three times, possess the glory of being unified. Holding the light free from attachment, great light manifesting in various ways, possessing the samadhi of various appearances. The unwavering, vajra-like firmness. Hrih Hrih (藏文：ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：Ashamed, ashamed), without cause or condition, the essence is emptiness. The sphere of focus is exhausted, liberation without grasping. Self-liberated, self-arisen, self-illuminating. Subduing the difficult to tame, the king of wrathful ones. The fierce compassion arising from the Dharmadhatu. With the skillful means of grasping, the iron hook and lasso. On the five aggregates that liberate into liberation, possessing the arrogance of majesty. Like a rainbow arising from the sky, turning the wheel of the luminous mudra. Like the moon in the great ocean, absorbed into the sphere of non-discrimination. Like the appearance of an image in a mirror, the deity's form is the great mudra. Subduing the pride of the demon hordes, diminishing the feeling of great power and ferocity. Those who transgress the command are reduced to dust. I am the lord of the place and land. I am the supreme glorious one. I am the son of all Buddhas. I am the lord of all wrathful ones. I am the blazing sovereign of the dakinis. I am the slayer of all arrogant hosts. I am the king of the arrogant armies. I am the blood-drinking Heruka. The sound of this proclamation, the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, wrathful deities and wrathful mothers, merge into the union of the body, the glory and radiance blaze in the ten directions, and the power of all arrogant hosts diminishes. Mouths tremble, hearts flutter, offering the essence of life to the great wrathful one, and vowing to be servants. From the tantra of the great glorious Hayagriva, the subduer of pride, the second chapter: The Laughing Laughter of Hayagriva. Samaya. Ra.
Chinese
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། དེ་བས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། ཁྲོ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་གསོལ།། 갸 갸 갸。因此金刚手，于忿怒至尊大自在黑汝嘎，以金刚炽燃之三摩地，以金刚之语如是祈请。 འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་མཆོག། རྟ་གདོང་འཚེར་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ།། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྤྱད།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། 炽燃之忿怒王自在至尊，马面嘶鸣之大音声，真言之轮如何运用？大忿怒尊如是开示： ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།། ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ།། ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་།། ཨཱོཾ་པདྨ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།། ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷཀྐི་ན་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཕཊ།། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀི་སརྦ་མ་མ་ཡཀྴྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་ཤྲཱི་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷེ་བའི་ཏེ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།། ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡགྴ་རགྴ་མཱ་ར་ཏྲི་མ་ར་མ་ཏེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ནི་ལཾ་བྷ་ར་མེ་རུ་མེ་རུ་ནི་ཛ་ཛ་ཛ།། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་དྷ་ན་གྷུ་ཧེ་པ་ལ་ས་ཏྲི་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཏི་རཀྴྱ་དུ་ནི་ཥིཎྚ་ཥིཎྚ་ཨ་ཧ་ར་ཡང་ཏེ་མུན་ཛ་ཏི་མཾ་མ་བྷྱོ་མཾ་མ་བྷྱོ།། ཏྲཾ་ཤ་ཏི་རཾ་རུ་ཊི་མ་ཊ་ཀཽ་ཊི་ས་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་རཀྵྱ་རཀྵྱ་ཡ་ཏི་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། ཙནྚ་ཝརྟི་ཡ་རུ་ཏེ་ཥཉྩ་ཡ་ནི་ཡོ་ཥི་ན་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་སཾ་ས་ཀ་རི་ཏི།། ཡཾ་མེ་ཡཾ་མེ་ཡཾ་མེ་ནི་ཡཾ་མེ་ནི་ཀ་ལ་ཀ་ཏེ་ཀ་ཀྲོ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་པ་ལ་ཏི་མཾ་ཏེ་སརྦ་ཨདྨོ་ཤུདྡྷེ་ཡགྴ་ར་ཏྲི་པྲ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་བྷ་ར་ཧི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཧེ་པ་ཏི་ཀྲོ་ཏ་ཏནྩ་ཏནྩི་ཧི་མཾ་ཏི་ཡཀྵྱི་ཡཀྵྱི་ནི་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རུ་ཊ་ཀ་རུ་ཊ་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད།། ཏྲག་རགྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཆོད་ཐུཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཆོད་ཐུཾ་རིལ་རྦད་རྦད་དུམ་བུར་གཏུབས་གཏུབས་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཏི་ཡཾ་ཏི་ཡཾ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་སྭཱ་ཧཱ།། དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ས་ཐུན་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ།། སོད་སོད་ཁྲི་འཕོ་ཡ་ཏ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། 嗡 班匝 卓达 哈雅 哲瓦 吽 吽 吽 吽 吽。嗡 班匝 达吉尼 巴拉嘿 梭哈。嗡 惹那 卓达 哈雅 哲瓦 呸 呸 呸 呸 呸。嗡 惹那 达吉尼 巴拉嘿 梭哈。嗡 贝玛 卓达 哈雅 哲瓦 舍 舍 舍 舍 舍。嗡 贝玛 达吉尼 巴拉嘿 梭哈。嗡 嘎玛 卓达 哈雅 哲瓦 啪 啪 啪 啪 啪。嗡 嘎玛 达吉那 巴拉嘿 梭哈。嗡 班匝 卓达 哈雅 哲瓦 呼噜 呼噜 梭哈。嗡 班匝 卓达 哈雅 哲瓦 嘎汝纳 匝列 匝列 啪。嗡 班匝 卓达 哈雅 哲瓦 达嘎 达吉 萨瓦 玛玛 雅恰 耶 梭哈。嗡 舍利 哈雅 哲瓦 德威 德哈 纳哈 纳哈 吽 啪。嗡 嘎玛 卓达 哈雅 哲瓦 嘎玛 杰利 杰拉雅 雅恰 惹恰 玛拉 德玛拉 玛德 萨玛雅 贝 贝 贝。嗡 班匝 卓达 哈雅 哲瓦 尼蓝 巴拉 美汝 美汝 尼匝 匝 匝。嗡 班匝 卓达 舍利 达那 固嘿 巴拉 萨德 德 萨玛雅 德 惹恰 杜尼 辛达 辛达 阿哈 惹扬 德 门匝 德 芒玛 贝 芒玛 贝。 创 夏德 朗 汝杰 玛达 勾杰 萨拉 嘿 嘿 嘿 吼 吼 吼 啪 啪 啪 萨瓦 卓达 尼拉 惹恰 惹恰 雅德 玛 贝 贝 贝。 禅达 瓦德 雅 汝德 念匝 雅 尼 约西 纳达 哈雅 哲瓦 桑萨 嘎日德。 扬 美 扬 美 扬 美 尼 扬 美 尼 嘎拉 嘎德 嘎 卓 班匝 钦达 巴拉 德 芒 德 萨瓦 阿摩 秀德 雅恰 惹德 扎那 耶 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈。嗡 卓达 玛哈 卓德 巴拉嘿 舍利 嘉那 固嘿 巴德 卓达 丹匝 丹吉 嘿 芒 德 雅吉 雅吉 尼 啪 梭哈。嗡 班匝 卓达 汝达 嘎 汝达 德 杜匝 德 杜匝 玛拉雅 贝 贝。 扎 惹恰 玛拉雅 贝 确 统 日 玛拉雅 贝 确 统 日 贝 贝 敦布 杜 杜 汝扎 辛拉 扬 扬 扬 德 扬 德 扬 德 玛拉雅 贝 贝 南 梭哈。 德贝 索匝 辛匝 塔匝 当 加巴 塔加 匝 德 杜匝 德 杜匝 德 玛拉雅 贝 贝 萨 吞 雅 贝 贝。 索 索 杰 颇 雅达 德 玛拉雅 索 索。
English
Gya gya gya. Therefore, Vajrapani, to the Wrathful Supreme Great Powerful Heruka, with the Vajra blazing Samadhi, with the Vajra words, thus supplicated. Supreme Lord of the Blazing Wrathful King, Great Sound of the neighing Horse-Faced One, How should the wheel of mantra be practiced? The Great Wrathful One spoke thus: Om Vajra Krodha Hayagriva Hum Hum Hum Hum Hum. Om Vajra Dhakkini Barahi Svaha. Om Ratna Krodha Hayagriva Phem Phem Phem Phem Phem. Om Ratna Dhakkini Barahi Svaha. Om Padma Krodha Hayagriva Hring Hring Hring Hring Hring. Om Padma Dhakkini Barahi Svaha. Om Karma Krodha Hayagriva Phat Phat Phat Phat Phat. Om Karma Dhakkini Barahi Svaha. Om Vajra Krodha Hayagriva Hulu Hulu Svaha. Om Vajra Krodha Hayagriva Garuda Tsale Tsale Phat. Om Vajra Krodha Hayagriva Dhaka Dhaki Sarva Mama Yakshya Ye Svaha. Om Shri Hayagriva Devaite Hana Hana Hum Phat. Om Karma Krodha Hayagriva Karma Kili Kilaya Yaksha Raksha Mara Trimara Mate Samaya Bhyo Bhyo Bhyo. Om Vajra Krodha Hayagriva Nilam Bhara Meru Meru Nidza Dza Dza. Om Vajra Krodha Shri Dhana Guhe Pala Satri Te Samaya Ti Rakshya Duni Shinta Shinta Ahara Yang Te Munza Ti Mam Ma Bhyo Mam Ma Bhyo. Tram Shatiram Rutima Ta Kauti Sala He He He Ho Ho Ho Phat Phat Phat Sarva Krodha Nila Rakshya Rakshya Yati Ma Bhyo Bhyo Bhyo. Chanda Varti Ya Rute Shancha Ya Ni Yoshina Ta Hayagriva Samsa Kariti. Yam Me Yam Me Yam Me Ni Yam Me Ni Kala Kate Ka Kro Vajra Chindha Pala Ti Mam Te Sarva Admo Shuddhe Yaksha Ratri Pranaye Hum Hum Hum Phat Phat Phat Svaha. Om Krodha Maha Kroti Barahi Shri Jñana Guhe Pati Krodha Tantsa Tantsi Hi Mam Ti Yakshyi Yakshyi Ni Phat Svaha. Om Vajra Krodha Ruta Ka Ruta Tri Duza Tri Duza Maraya Barbad Barbad. Trag Raksha Maraya Barbad Chod Thum Ril Maraya Barbad Chod Thum Ril Barbad Barbad Dumbur Tub Tub Rudrai Nying La Yam Yam Yam Ti Yam Ti Yam Ti Maraya Bhyo Bhyo Nan Svaha. Dregpai Sogtsa Nyingtsa Tragtsa Dang Chepa Tamche Tri Duza Tri Duza Tri Maraya Barbad Barbad Sa Thun Ya Bhyo Bhyo. Sod Sod Tri Pho Yata Ti Maraya Sod Sod.