Tibetan
མ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ནས། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་རྨིང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། །མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ༴ ཐར་མེད་འཁོར་བར༴ མར་གྱུར་འགྲོ་བ༴ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༴ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ༴ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས༴ རང་བྱུང་ཀློང་དུ༴ རང་སེམས་ཆོས་ཆོས་སྐུར༴ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས༴ སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ༴ འགག་མེད་དགེ་ཚོགས༴ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་དུལ་བར་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལུས་པས་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ཡིན་པས་བསྲུང་མཚམས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ལ་གཅེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཆུ་འདི་འཐུང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་བསྲེག་པ་ངག་ཏུ་བླུག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་སྲུང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་བྲོ་བོར་ཞིག༔ ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་འབབ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འབབ་ནས་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ན་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་པ་ར་ཙ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དང་། ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྷུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཆུ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྟེར་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་འཚལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕྱི་འཇུག་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ནང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གྱིས། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་བསངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་འཛུམ་པའི་མདངས་ལ་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་གསལ་གདབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མའང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིབ་སིབ་ཐིབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་༔ སོགས་ནས་ཛཿཛཿའི་མཐར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་བྱིན་དབབ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྠ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་བདུན་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་གསོ་ཞིང་ཤུལ་དུ་འཛུད་པ༔ ཚེ་འགུགས་པ༔ སྐུའི་དབང་བུམ་པ་ལ་རྟེན་ནས་བསྐུར་བ༔ གསུང་གི་དབང་ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཚེ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ༔ འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་འདེབས་པ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་བདུན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་ཚེ་འགུགས་བཞུང་ལྟར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོགས་དམིགས་པ་སྤྲད་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྐུའི་དབང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ནི༔ བུམ་པ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཡི་དམ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མུཾ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ༔ ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཤེ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསུམ་པ་ནི་ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་བླུད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཆང་ཨ་མྲི་ཏ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཞི་པ་ཚེ་གཏོར་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཚེ་རིལ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་ཁ་རུ་སྦྱིན། ཧཱུྃ་ཧྲི༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སློབ་མའི་གནས་ནས་ལྔར་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འོད་ཟེར་དྲ་བ་སྟོང་ཁམས་ལྷམ་མེ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་མི་དམིགས་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་སྣ་བདུན་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས་གྲུབ་ན་ཟུར་གསལ་ལྟར་དང་། མི་ལྕོག་ཚེ་གཞུང་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ལས་བྱང་ལྟར་རོ༔ ཞེས་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆིིའི་འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སོགས། བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་བྱའོ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་བཞི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་རྗེས། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་ཕུལ་བས་བཞེས་ཤིང་ཆ་ཤས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཀའ་དྲིན་ཁུར་ནས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། སོགས། །རིན་ཆེན་དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་རྗེས་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་འཕྲོ་སྐྱོང་ངོ་། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་གི། །དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་རབ་དགའི་སྐྱེས། །འདི་ཡང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། །འཁྲུལ་མེད་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་ནས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བློ་ལྡན་གྱི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གཞུང་དང་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་ནས་བླ་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྒྲིགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དམིགས་རིམ་གསར་སྤྲོས་ལས་གཞན་རང་བཟོ་མེད་པར་ཚིག་ཚོགས་མང་བ་དག་དོར་ནས་ལག་ཏུ་བླང་དེར་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྲང་བན་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཝ་གིནྡྲའི་མིང་གི་བྲིས། ། ཚེ་སྒྲུབ་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ།
Chinese
如是说“虚空之界皆充满，彼更超胜于彼”。因此，共同乘之基石皈依次第已过，大乘之根本利他菩提心之生起至关重要。等同虚空之有情众生，恒常行于痛苦之因果中，需将彼等从痛苦中解脱，安置于圆满菩提之果位。为此，发起大乘菩提心，如法行持，如是思念，请随我复诵： 吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！生老病死之瀑流 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！无解脱轮回中 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！曾为母有情 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！愿得寿命持明位 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！如是，一切法之根本，菩提心之利益亦如《入行论》所说： 一旦生起菩提心，刹那间， 囚禁于轮回牢狱之苦难者， 即将被称为诸佛之子， 世间天人亦将顶礼膜拜。 又如彼论所云： 犹如殊胜之炼金术， 取此不净之身，转化为胜者之身， 因其能将无价之物转化为珍宝， 故当牢固执持菩提心。 如是，于彼等殊胜之资粮田前，积累资粮，即自身与他众有情，皆化现如身之微尘数，顶礼膜拜， 布设供云， 忏悔罪业， 随喜善根， 劝请法轮常转， 祈请不入涅槃，为成办此等，请随我复诵： 吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！法界智慧如来 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！不变虚空中 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！无戏论自性中 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！自生虚空中 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！自心即法法身 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！清净法界中 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！无生虚空中 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！无灭善资粮 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！如是，以共同之前行调伏自心后，正行灌顶之体性，虽依缘金刚上师与所依坛城而得，然执持灌顶，依赖于誓言与戒律，故需从身语意之不善中返回，不离本尊咒语禅定，需于此精进修学，因此，以守护界限坚定之方式如法守护至关重要，为珍重誓言，请饮此誓言之水。事业宝瓶之水与尊胜宝瓶之水
English
It is said, "The realm of space is completely filled, and it becomes even more superior to that." Therefore, having passed through the stages of taking refuge, which is the foundation of the common vehicle, it is crucial to generate the supreme mind of benefiting others, the root of the Great Vehicle, Bodhicitta. All sentient beings equal to space, who constantly engage in the causes and effects of suffering, must be liberated from suffering and placed in the state of perfect enlightenment. For this purpose, having taken the Bodhicitta of the Great Vehicle, practice accordingly. Thinking in this way, please repeat after me: Hūṃ hrīḥ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The torrent of birth, old age, sickness, and death! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the cycle of existence without liberation! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Beings who have been mothers! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) May the attainment of the life-holding vidyādhara be achieved! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Thus, the benefit of generating Bodhicitta, the root of all Dharmas, is also stated in the Bodhicaryāvatāra: The moment Bodhicitta is generated, Those helpless ones bound in the prison of samsara, Will be called the sons of the Sugatas, And will be revered by the world with gods and humans. And again, from the same text: Like the supreme essence of alchemy, Taking this impure body, transforming it into the body of the Victorious One, Because it transforms the priceless into a jewel, Therefore, firmly hold onto what is called Bodhicitta. Thus, in front of those special fields of merit, accumulating merit means that oneself and all other sentient beings manifest as many as the dust particles of the body, prostrating, Offering clouds of offerings, Confessing sins, Rejoicing in virtues, Urging the turning of the wheel of Dharma, And requesting not to pass into nirvana. To accomplish these, please repeat after me: Hūṃ hrīḥ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Dharmadhātu wisdom Tathāgata! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the unchanging space! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the nature without elaboration! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the self-arisen space! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) One's own mind is Dharma, Dharmakāya! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the pure Dharmadhātu! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In the unborn space! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Unceasing accumulation of virtue! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Thus, having tamed the mind with the common preliminaries, although the essence of the actual empowerment is obtained by relying on the Vajra Master and the mandala as the basis, holding the empowerment depends on vows and precepts. Therefore, it is necessary to turn away from the non-virtuous actions of body, speech, and mind, and to diligently study without deviating from the deity, mantra, and samādhi. Therefore, it is crucial to protect properly with a firm boundary of protection. To cherish the vows, please drink this vow water. The water of the karma vase and the water of the victorious vase.
Chinese
将燃烧的水倒入嘴里，吽！这是誓言甘露之水，如法守护誓言，获得成就。如果誓言破损，将会被焚烧，因此铭记于心。萨玛雅 吽 梭哈！哦，如此这般，施予誓言之水，即使放在舌头上，也会流淌到心中。如果违背誓言，将会变成名为金刚夜叉忿怒尊的罪业，化为九头罗刹，吸食心血，今生也会短命多病。来世将堕入金刚地狱，遭受无尽痛苦。如果守护誓言，此水将变为智慧菩提心，恒时守护加持，迅速赐予今生来世的一切利益安乐，成就殊胜成就。因此，请如法珍重守护誓言。如是说。如此外灌顶完毕后，为了真实内灌顶降临智慧，如此观想：嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭 昂！以事业宝瓶之水，净化弟子们。你们以业力成熟的血肉之躯为代表的一切不清净显现，皆净化为空性。从空性中，于莲花和日月之上，你们瞬间化为本尊怙主无量寿智，身色白里透红，一面二臂，双足跏趺坐，双手于禅定印上托着充满不死智慧甘露的宝瓶，面带微笑，神态寂静。头发结成发髻，头戴珍宝五佛冠，佩戴珍宝耳环、项链、手镯、脚镯等圆满报身装束和丝绸天衣。其怀中拥抱明妃智慧空行母，身色红色，裸身，面带寂静微笑，拥有十六岁的青春，右手持箭和幡，左手持充满甘露的宝瓶，与其无二无别地交抱。如是观想清晰后，于三处标有三字种子字的光芒，以及观想上师也显现为无量寿佛，从其心间发出无量无边的光芒，由于这些缘起，从西方极乐世界等十方无量无边的刹土中，