Tibetan
་གསུང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་མཚན་ལྡན་རིག་མའི་དབང་༔ གཉིས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསུང་གི་དབང་༔ གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐུ་མཚན་ལྡན་རིག་མའི་དབང་ནི༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་མུ་དྲ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགའ་བའི་ལྷ་མོ་ཡིད་བཞིན་གར་མཁན་མ༔ ཐུགས་རྗེ་རྗེས་ཆགས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མུ་དྲ་མཚན་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་འཛོད་འཛིན་མཚན་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾ་མུ་དྲ་ངྷཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ གཉིས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་འབྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མའི་ཐུགས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླས་པ་ཚེ་ཡི་གཟུངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་གསུང་གི་དབང་ཐོག་ཤོག༔ ཨཱཾཿམུ་དྲ་ངྷཀྐི་ནི་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དགའ་བཞི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི༔ མུ་དྲའི་བྷ་ག་བསྟན་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་ས་ལམ་མ་ལུས་ཀུན༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་རྫོགས༔ དགའ་བཞིའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆར་སྟོན༔ འདི་ནི་བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ༔ མ་སྤང་སྤྱོད་ཅིག་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ ཨཱཾཿམུ་དྲ་ངྷཀྐི་ནི་ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ ཅེས་བརྗོད་མཚན་ལྡན་ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེས་གསུང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོང་ནས༔ གསུམ་པ་ཐུགས་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྐུ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཀྱི་དབང་༔ གཉིས་པ་གསུང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད་ཀྱི་དབང་༔ གསུམ་པ་མེ་ཤེལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་གསུམ་མོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐུ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཀྱི་དབང་ནི༔ མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་ནས་དག་པ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས༔ སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡང་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་འཆང་༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོད་ཀྱི་དབང་ནི༔ སྒྲོ་ཕོད་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགག་མེད་ཡོངས་གྲོལ་འབད་རྩོལ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གང་ཤར་རང་སྣང་མ་འགགས་རྒྱན་དུ་རོལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བརྗོད་མིན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཆད་མེད་སྒྲ་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མེ་ཤེལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མེ་ཤེལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མཆེད་མུ་མཐའ་མཚོན་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས༔ དཔེ་དོན་མི་དམིགས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ འདི་ནི་སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་འོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེས་ཐུགས་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་་ཆེན་པོའི་དབང་སོང་ནས༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྐུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་དབང་༔ གཉིས་པ་གསུང་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་དབང་༔ གསུམ་པ་ཚེ་རིལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིར་ཚེ་འགུགས་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཆོག་འདོན་ནོ༔ དང་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་དབང་ནི༔ ཚེ་བུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་བུམ་པ་བསྐྱིལ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས་སྙིང་དཀྱིལ་ནྲི་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་སྲ་བརྟན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཾ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥ་ཉྩ་ཏྲཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི༔ བྷན་ཆང་སྦྲང་བུར་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་སྦྲན་པ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་རྩ་འཁོར་ལྟེམ་གྱིས་གང་༔ འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཾ་རཏྣ་ཝཱཀྐ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ༔ གསུམ་པ་ཚེ་རིལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི༔ སྤོད་ཀྱིས་སྦྲན་པའི་རིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཅུད་སྨན་སྤོས་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཚེ་ཡི་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཾ་རཏྣ་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ༔ ཅེས་བརྗོད་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ཁ་རུ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གསུམ་སོང་ནས༔ ལྔ་པ་འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱི་དབང་ནི་ཟུར་གསལ་ལྟར་བསྐུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཟབ་མཆོག་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཆོས༔ བདུད་བཞི་ལས་གྲོལ་ཚེ་ཡི་གསང་མཛོད་འཆང་༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཆོས༔ རིས་སུ་བཏབ་སྟེ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ༔ ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་སྣང་སེམས་འུར་སྤྱོད་མཁན༔ གཏད་མེད་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་སྤྱོད་པ་ཅན༔ ཞེ་འདོད་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་བུ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འདི་རྙེད་གྱུར་ནས༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ལེགས་ཡུན་དུ་བསྐྲུན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱརྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྤྲང་བན་ཉི་མ་གྲགས་པས་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཟབ་བུ་ལུང་ནས་གདན་དྲངས་ཤིིང་༔ ཆགས་རི་ཕུག་ནག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་དོ༔ ཞེང་སོར་ལྔ་པ་ཞིག་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། དབང་གི་ཆོ་ག
Chinese
語無言說秘密灌頂有三：第一，具相明妃之灌頂；第二，法生六角哈日尼薩阿哩嘎哩語之灌頂；第三，樂空四喜合和心之灌頂。薩瑪雅。嘉嘉嘉。第一，身具相明妃之灌頂：手持具相之明妃，吽 舍，歡喜天女如意舞女，大悲隨念度脫眾生之母，智慧自性具相明妃，為具緣種姓之子灌頂，願得不死庫藏具相之灌頂。嗡 穆扎 達欽尼 嘎雅 阿比欽扎 嗡。第二，法生六角哈日尼薩阿哩嘎哩語之灌頂：吽 舍，顯有輪涅法生母之虛空，哈日尼薩壽命天女速疾母之心，阿哩嘎哩念誦壽命之明咒，為具緣種姓之子灌頂，願得天女速疾母語之灌頂。嗡 穆扎 達欽尼 瓦嘎 阿比欽扎 嗡。第三，樂空合和四喜心之灌頂：示現明妃之蓮宮，吽 舍，內外乘地道無餘一切，多數一味法界虛空而圓滿，四喜之友一併示現智慧，此乃無上秘密殊勝道，莫捨棄受用，勇士瑜伽士。嗡 穆扎 達欽尼 則達 阿比欽扎 嗡。如是說已，與具相明妃入於等至。薩瑪雅。嘉嘉嘉。如是語無言說秘密灌頂已竟。第三，心無言說大智慧之灌頂有三：第一，身鏡子無垢之灌頂；第二，語孔雀翎羽之灌頂；第三，火鏡寶珠心之灌頂三者。薩瑪雅。嘉嘉嘉。第一，身鏡子無垢之灌頂：手持無垢之鏡子，吽 舍，從卡而清淨，無生超越心識，雖離戲論，然持一切法之影像，法身周遍，身之灌頂，願得顯空法界壽命之灌頂。吽 則達 嘉納 嘎雅 阿比欽扎 吽。第二，語孔雀翎羽之灌頂：手持光彩奪目之翎羽，吽 舍，無礙任運解脫，遠離一切勤作和
English
The unspoken secret empowerment of speech has three parts: First, the empowerment of the consort with characteristics; second, the empowerment of the six-cornered Dharma source, Hari Nisa Ali Kali, of speech; third, the empowerment of the union of bliss and emptiness, the four joys, of mind. Samaya. Gya Gya Gya. First, the empowerment of the consort with characteristics of body: Holding a mudra with characteristics, Hung Hrih, Goddess of joy, wish-fulfilling dancer, Mother of compassion, following attachment, liberating beings, Wisdom nature, mudra with characteristics, Empowering the son of a fortunate lineage, May you obtain the empowerment of the immortal treasury, the consort with characteristics. Om Mudra Dakini Kaya Abhisinca Om. Second, the empowerment of the six-cornered Dharma source, Hari Nisa Ali Kali, of speech: Hung Hrih, The space of the Dharma source mother of appearance and existence, samsara and nirvana, Hari Nisa, the heart of the swift goddess of life, Ali Kali, recitation, the life-sustaining mantra, Empowering the son of a fortunate lineage, May you obtain the empowerment of the swift goddess of speech. Om Mudra Dakini Vak Abhisinca Om. Third, the empowerment of the union of bliss and emptiness, the four joys, of mind: Showing the bhaga of the mudra, Hung Hrih, All the outer and inner vehicles, grounds and paths, Completely perfected in the space of the Dharma realm, the single taste of many, The friend of the four joys shows the single wisdom all at once, This is the supreme secret path of the unsurpassed, Do not abandon practice, brave yogi. Om Mudra Dakini Citta Abhisinca Om. Saying this, enter into samadhi with the consort with characteristics. Samaya. Gya Gya Gya. Thus, the unspoken secret empowerment of speech is completed. Third, the empowerment of the great wisdom of mind, free from elaboration, has three parts: First, the empowerment of the stainless mirror of body; second, the empowerment of the peacock feather of speech; third, the empowerment of the jewel-like fire mirror of mind. Samaya. Gya Gya Gya. First, the empowerment of the stainless mirror of body: Holding a stainless mirror, Hung Hrih, Pure from the letter Ka, unborn, beyond mind, Although free from elaboration, it holds the reflections of all dharmas, Dharmakaya all-pervading, empowerment of body, May you obtain the empowerment of the life of appearance and emptiness, the Dharma realm. Hung Citta Jnana Kaya Abhisinca Hung. Second, the empowerment of the peacock feather of speech: Holding a radiant feather, Hung Hrih, Unobstructed, completely liberated, free from all effort and
Chinese
རལ༔ གང་ཤར་རང་སྣང་མ་འགགས་རྒྱན་དུ་རོལ༔ 显现任何皆为自显，不间断地作为庄严而享用； དུས་གསུམ་དུས་མེད་བརྗོད་མིན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ 三时无时，不可言说的法之音声； ཆད་མེད་སྒྲ་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ 以无间断的音声，语之灌顶； ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 愿获得法界大乐语之灌顶！ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文：ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं चित्त ज्ञान वाक्क अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：hum citta jñana vakka abhiṣiñca hum，汉语字面意思：吽，心，智慧，语，灌顶，吽） གསུམ་པ་མེ་ཤེལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ 第三，火晶宝心之灌顶： མེ་ཤེལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོགས་ཏེ༔ 手持具有火晶特征之物； ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्री，梵文罗马拟音：hum hrī，汉语字面意思：吽，舍） སྐྱེ་མཆེད་མུ་མཐའ་མཚོན་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས༔ 超越了能表示生处边际的言说境； དཔེ་དོན་མི་དམིགས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ 不可比拟其意义，本体为金刚持； འདི་ནི་སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས༔ 此乃远离生死怖畏的法界之心； ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ 以本体自性慈悲之灌顶； འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 愿获得不死持明寿命之灌顶！ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文：ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं चित्त ज्ञान चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：hum citta jñana citta abhiṣiñca hum，汉语字面意思：吽，心，智慧，心，灌顶，吽） ཅེས་བརྗོད་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་འོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ 如是说，置于心间，并指示光明； ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：三昧耶） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：印，印，印） དེས་ཐུགས་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་་ཆེན་པོའི་དབང་སོང་ནས༔ 由此，心已获得无散漫大智慧之灌顶； བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུམ་ལས༔ 第四，圆满功德寿命之灌顶有三： དང་པོ་སྐུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་དབང་༔ 第一，身寿之宝瓶灌顶； གཉིས་པ་གསུང་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་དབང་༔ 第二，语寿之酒甘露灌顶； གསུམ་པ་ཚེ་རིལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་༔ 第三，寿丸心之灌顶。 ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：三昧耶） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：印，印，印） འདིར་ཚེ་འགུགས་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཆོག་འདོན་ནོ༔ 此处念诵勾召寿命和劝请心誓之仪轨。 དང་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་དབང་ནི༔ 第一，寿命宝瓶之灌顶： ཚེ་བུམ་ཐོགས་ཏེ༔ 手持寿命宝瓶； ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्री，梵文罗马拟音：hum hrī，汉语字面意思：吽，舍） ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ 寿命宝瓶乃无量寿佛之身； འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ 光芒放射收摄，轮回涅槃加持精华； རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་བུམ་པ་བསྐྱིལ༔ 无有自主地收摄后，充满宝瓶； སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས་སྙིང་དཀྱིལ་ནྲི་ལ་ཐིམ༔ 置于顶轮，融入心间之ནྲི་； འཆི་མེད་སྲ་བརྟན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 愿获得不死稳固寿命之灌顶！ ཏྲཾ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥ་ཉྩ་ཏྲཾ༔ （藏文：ཏྲཾ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥ་ཉྩ་ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं रत्न काय त्से भ्रूं अभिषिञ्च त्रं，梵文罗马拟音：traṃ ratna kāya tse bhrūṃ abhiṣiñca traṃ，汉语字面意思：珍，宝，身，寿命，嗡，灌顶，珍） གཉིས་པ་གསུང་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི༔ 第二，语寿之酒甘露灌顶： བྷན་ཆང་སྦྲང་བུར་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་སྦྲན་པ་ཐོགས་ཏེ༔ 手持以蜂蜜糖浆精华调和的颅器酒； ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्री，梵文罗马拟音：hum hrī，汉语字面意思：吽，舍） བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་སྣོད་ཡངས་སུ༔ 颅器一半，广大成就之器中； ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ 充满寿命甘露不死精华； ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ༔ 父母菩提心五甘露； མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་རྩ་འཁོར་ལྟེམ་གྱིས་གང་༔ 置于喉间，脉轮充满； འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 愿获得无死寿命之灌顶！ ཏྲཾ་རཏྣ་ཝཱཀྐ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ༔ （藏文：ཏྲཾ་རཏྣ་ཝཱཀྐ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं रत्न वाक्क त्से भ्रूं अभिषिञ्च त्रं，梵文罗马拟音：traṃ ratna vākka tse bhrūṃ abhiṣiñca traṃ，汉语字面意思：珍，宝，语，寿命，嗡，灌顶，珍） གསུམ་པ་ཚེ་རིལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི༔ 第三，寿丸心之灌顶： སྤོད་ཀྱིས་སྦྲན་པའི་རིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ༔ 手持以香料调和的丸药； ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：हुं ह्री，梵文罗马拟音：hum hrī，汉语字面意思：吽，舍） རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཅུད་སྨན་སྤོས་རྣམས༔ 珍宝器皿中，谷物精华药香等； ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཚེ་ཡི་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ 生起寿命丸为寿命之神； ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས༔ 智慧勇识光芒明点交织； དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ 以誓言勇识灌顶于子； འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 愿获得不死持明寿命之灌顶！ ཏྲཾ་རཏྣ་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ༔ （藏文：ཏྲཾ་རཏྣ་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं रत्न चित्त भ्रूं अभिषिञ्च त्रं，梵文罗马拟音：traṃ ratna citta bhrūṃ abhiṣiñca traṃ，汉语字面意思：珍，宝，心，嗡，灌顶，珍） ཅེས་བརྗོད་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ཁ་རུ་སྦྱིན༔ 如是说，置于心间并给予口中； ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：三昧耶） རྒྱ་རྒྱ་ར༔