Tibetan
གས་ཤིང་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནི་རྣམ་དག་མཆོག་གི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བཞི་ལོང་༔ མ་ཧཱ་སརྦ་སིངྔྷི་སྟྭཾ༔ ཅེས་བརྗོད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླང་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བཀའ་བཞིན་སྤྱད་ཅིང་ལུང་བཞིན་དང་དུ་བླངས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྒོམ་སྒྲུབ་བཟླས་གསུམ་རྫོགས༔ ད་ལྟ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀྱང་༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་བྲལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱིས་གཏམས༔ ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་འབྲང་རྒྱས་དཔལ༔ རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་གནས་ལྔར་གཏུག༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ རྫས་ལ་རོལ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཚིག་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར༔ དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གཏེར་སྦ་བ་ནི༔ རྫའི་གའུ་འམ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ༔ དྲི་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ སྒྲུབ་རྫས་དང་སྒྲུབ་གཏོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་དགང་ཞིང་དར་སྣ་ལྔའི་མགུལ་ཆིངས་བརྒྱན༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སྤྲས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཐོགས་ཏེ༔ ས་གཡང་ཆེ་བའི་རི་ལ་གཏེར་དུ་སྦ་ཞིང་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ས་ཡི་བསྟན་མ་དང་༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འདི༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་མི་ནུབ་བསྟན་པའིི་བཙས༔ བདག་ཅག་རྣམ་འབྱོར་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་མཆོག༔ གཏེར་ཆེན་འདི་སྦ་གཏེར་གྱི་བསྲུང་མར་བཅོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཞི༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ས་ལ་སྦ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་དགོས་ཆེད་མང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཆད་ཐོ་གྱེར་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕེན༔ སྒྲུབ་གཏོར་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་སྦ༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ ཧཱུྃཿ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྗེས་འབྲེང་ཞིང་༔ བསྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གླིང་འོག་མནན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་པར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིགད༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་རྟ་བྲོའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བརྗིད༔ ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་བ༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་༔ ལུང་རྟོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ༔ འབྱུང་བཞིའི་རོ་ནུས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ༔ རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཤིང་ཚེ་འགུགས་འདོན༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཁ་གསོ༔ མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེས་ནི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃཿ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལྷ་ཚོགས་གསལ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱར༔ ད་ནི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་བདག་ཅག་རྗེས་སྐྱོང་འཚལ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྫས་རྣམས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་ནི༔ དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཡེ་རྡརྨ་ཅི་མང་བརྗོད་ཅིང་༔ ཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ཟབ་འདིར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སུ་མ་རུང་ཞིང་༔ ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང་དུ་བཞེས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཡོན་འབུལ་བ་ནི༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་གཟན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བརྩེགས་པའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགསནོར་གྱི་དབྱིག་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་སྤུང་༔ སྐྱེམས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་ཞུའོ༔ ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་པ༔ ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཆོས་མཛོད་འཆང་༔ རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད༔ སྟོང་གསུམ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་དབང་༔ ཕུལ་ཀྱང་སྐུ་དྲིན་ཟུར་མི་འཁོར༔ འོན་ཀྱང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ མཁོ་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་འདི་ཕུལ་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་ཡོངས་དགྱེས་ནས༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཅག་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྦ་སྲི་མེད་པར་ཡོན་གྱིས་མཆོད༔ བདག་ལ་དགྱེས་དགོངས་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ཕུད་དྲངས་སྐུ་ཡོན་འབུལ༔ མཁོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་མར་མེ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལངས་ནས་མར་མེ་དང་དྲི་བཟང་གི་སྤོས་རེད་རྣམས་ཐོགས༔ རིག་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་ཤིང་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃཿ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་མཁོར་དུ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འདུས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་སྐུ་དྲིན་དང་༔ རྒྱལ་ཐེབས་གཟུངས་མ་ཐུགས་སྲས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་འགྲོག་པར་ཤོག༔ འདི་ཕྱི་བར་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་རིགས་བདག་ལྷ་རུ་ཤོག༔ འདུས་བྱས་མི་རྟག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག༔ ལམ་མྱུར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཞིང་༔ མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་ནས་མཆོག་གི་ས་ཐོབ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ
Chinese
然后，献给金刚上师，这样说道： 吽：金刚上师请垂听！ 这是清净无上的物品， 是智慧自生之成就所依， 愿赐予成就大海之四种灌顶。 嘛哈萨瓦悉地梭哈！ 这样说。 上师以莲花环绕之手印接纳，并以美妙的声音这样说道： 吽：三世上师持明长寿天， 法身无量光，报身观世音， 化身调伏众生邬金仁波切， 三根本圣众护法具誓者， 长寿天女速疾母门众， 我等瑜伽士持明修行者， 如教奉行，如律领受， 圆满口诀深奥之修、行、念三者， 现在是获得成就之时， 长寿天持明，慈悲之自性， 往昔之誓愿，从意之界限中策励， 勿散乱，持明护法海众， 无有变动，开启身之门， 赐予不死持明长寿之成就， 无有阻碍，开启语之门， 赐予金刚念诵律之成就， 无有错乱，开启意之门， 赐予脱离生死怖畏之殊胜成就， 吉祥妙瓶充满长寿之缘起， 赐予功德不变任运成就， 滋味精华具力圆满增长之光辉， 赐予诸佛事业广大无边之成就。 这样说着，念诵根本咒语，身语意一切成就帕拉吽！ 手持成就之物，触碰五处， 思维获得长寿持明殊胜成就， 享用物品， 对兄弟姐妹们如上所述给予灌顶， 以印封固。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 第二是埋藏伏藏： 在岩石的嘎乌盒或瓶子中，装满五种心要、五种药、五种香、五种谷物、五种珍宝、修法物品和修法食子，用五色绸缎装饰，用带果实的树木装饰，由金刚上师加持后拿着，在土地肥沃的山上埋藏为伏藏，兄弟姐妹们用音乐和鲜花供养，这样说道： 吽：吉祥天女土地母神和， 居住于此地之善
English
Then, offering it to the Vajra Master, saying this: Hūṃ: Vajra Master, please listen! This is the pure and supreme substance, The support for accomplishing self-arisen wisdom, Grant the four empowerments of the ocean of siddhis. Mahā sarva siddhi svāhā! Thus spoken. The Master accepts with the lotus-encircling mudrā, and says in a melodious voice: Hūṃ: Guru of the three times, Vidyādhara, deity of longevity, Dharmakāya Amitābha, Sambhogakāya Avalokiteśvara, Nirmāṇakāya subjugator of beings, Orgyen Rinpoche, Root Three assembly of deities, Dharma protectors with samaya, Longevity goddess, swift mothers, gatekeepers, We yogis, vidyādharas, practitioners, Have practiced according to the command, accepted according to the precepts, Completed the profound instructions of practice, conduct, and recitation, Now is the time to receive siddhis, Longevity deity, vidyādhara, essence of compassion, The past vows, urged from the realm of mind, Do not be distracted, vidyādharas, ocean of protectors, Unchanging, open the door of the body, Grant the deathless vidyādhara longevity siddhi, Unobstructed, open the door of speech, Grant the vajra recitation, the siddhi of precepts, Undeluded, open the door of mind, Grant the supreme siddhi free from the fear of birth and death, Auspicious excellent vase filled with the glory of longevity, Grant the unchanging qualities, spontaneously accomplished siddhi, Essence of flavors, potent, complete, flourishing glory, Grant the vast and boundless siddhi of the victorious ones' activities. Thus saying, recite the root mantra, kāya vākka citta sarva siddhi phala hūṃ! Holding the substances of siddhi in hand, touch the five places, Think of obtaining the supreme siddhi of longevity vidyādhara, Enjoy the substances, To the brothers and sisters, speak as above and bestow empowerment, Seal with the mudrā. Samaya! Gya gya gya! Second, burying the treasure: Inside a rock gau or vase, fill it with the five essences, five medicines, five fragrances, five grains, five jewels, practice substances, and practice tormas, adorn it with a five-colored silk neck cord, decorate it with fruit-bearing trees, and after the Vajra Master has blessed it, hold it, Bury it as a treasure on a mountain with fertile land, and the brothers and sisters offer music and flowers, saying this: Hūṃ: Auspicious goddess, earth mother, and, Good residing in this place
Chinese
诸部守护者们，此如意宝瓶，乃教法与众生安乐不灭之基，为我等瑜伽士、持明及其眷属，成就地道功德无尽之所依，是天龙地神宝库之珍，此大宝藏交付于伏藏守护者。依仗菩提心、方便智慧缘起力，令三千世界、地域邦国，息灭疾疫、饥荒、刀兵、时疫之灾，吉祥、功德、财富、声誉、力量，如上弦月般增长广大！如是说吉祥语，并埋于地下，为暂时究竟之功德利益众多。萨玛雅，嘉嘉嘉！第三，供养食子：念诵断法仪轨，抛掷替身朵玛，将修法食子埋于宝库深处，于修法室门槛下跳马舞。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）于秘密长寿坛城中，行持甚深修持之后，对于修法之障碍、作祟之鬼魅，以食子盘镇压于须弥山下，于菩提心未生起之前，切勿令其复起！ 敌魔，萨尔瓦夏处，斯当巴雅，囊囊！（藏文：དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན་ནན，梵文天城体：सर्वरुशत्रु स्तम्भय नन् नन्，梵文罗马拟音：sarva śatruṃ stambhaya nan nan，汉语字面意思：一切 敌人 镇伏 囊囊！）如是说，以马舞之印封印。萨玛雅，嘉嘉嘉！第四，勾招寿命：于宝瓶珍宝宫殿中央，清晰观想无量寿佛一切坛城圣众，光明遍照十方，汇集轮涅一切之加持与光彩，寿命、福德、财富，威势权柄，教证功德，以及四大之精华、能量、元气、寿命之损耗，统统聚集，观想融入自身与修法物品之寿命宝瓶中，念诵勾招寿命仪轨，以百千本尊咒语加持，以箭幡增益。由此可享用寿命之成就。萨玛雅，嘉嘉嘉！第五，收摄坛城：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）于无上秘密之坛城中，诸坛城本尊清晰显现并委以事业，如今智慧本尊，亦请返回法界，之后亦请再度护佑我等！如是说，令智慧尊返回法界，将誓言尊收摄于自身，将坛城之物品从外向内收摄。萨玛雅，嘉嘉嘉！第六，圆满补缺：念诵大量元音、辅音及耶达玛等。
English
Guardians of the directions! This excellent wish-fulfilling vase is the basis for the undiminishing happiness of the teachings and beings. It is the support for us yogis, vidyadharas, and our retinues to accomplish inexhaustible qualities of the paths and bhumis. It is the supreme treasure of the wealth-treasury of gods, nagas, and local deities. This great treasure is entrusted to the guardians of hidden treasures. Through the power of bodhicitta, skillful means, and auspicious interdependence, may diseases, famine, weapons, and the disturbances of the times be pacified in the three thousand worlds, regions, and kingdoms. May auspiciousness, qualities, wealth, fame, and power increase and expand like the waxing moon! Thus, speaking auspicious words, bury it in the ground. There are many temporary and ultimate qualities and purposes. Samaya! Gya gya gya! Third, offering the torma: Recite the Chad Tho Gyer and throw the zor. Bury the practice torma in the depths of the treasury. Perform the horse dance under the threshold of the practice room. Hūṃ! In the secret mandala of life, follow the profound practice and accomplishment. May the obstructing spirits and mischievous demons of the practice be suppressed under the Mount Meru of the torma plate. Until bodhicitta is born, may they never rise again! Enemies and obstacles, Sarva Shatrum Stambhaya Nan Nan! Thus, saying, seal it with the seal of the horse dance. Samaya! Gya gya gya! Fourth, invoking life: In the center of the precious vase palace, clearly visualize all the deities of the Amitayus mandala. As the rays of light radiate in all ten directions, may the blessings and splendor of all samsara and nirvana, life, merit, wealth, authority, power, qualities of scripture and realization, and all the diminished and deteriorated essence, energy, vitality, and life force of the four elements be gathered together. Visualize them dissolving into your own life vase and the life vases of the practice substances, and recite the life-invoking ritual. Replenish it with hundreds of thousands of mantras. Seal it with arrows and banners. By this, one will enjoy the accomplishment of life. Samaya! Gya gya gya! Fifth, dissolving the mandala: Hūṃ! In this supreme secret mandala, the deities are clearly visualized and assigned to their activities. Now, may the wisdom deities depart into the dharmadhatu, and may they continue to protect us again! Thus, saying, the wisdom beings depart, and the samaya beings are gathered into oneself. The substances of the mandala should be gathered from the outside to the center. Samaya! Gya gya gya! Sixth, fulfilling omissions and deficiencies: Recite many vowels, consonants, and Ye Dharma, etc.