Tibetan
་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཆོག་ཡོད༔ ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྨིན་བྱེད་སློབ་མ་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ དབང་ཆོག་པདྨ་བདག་གིས་བཀོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པའི་སར༔ སྟེགས་བུ་སྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཁར༔ ཚངས་ཐིག་གདབ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མཚམས་ལ་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་བསྐོར་བ་འབྲི༔ དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁྲིའུ་ཁར་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ་བུམ་རྫས་འགོད༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་པྲོག་ཞུ༔ ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ༔ བྱང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་བཤམས༔ འབྲས་སམ་དཀར་མོའི་ནས་ཕྱེ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་འགོད༔ མཐར་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཤམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་དབུལ༔ སྐྱབས་སེམས་གཞུང་ལྟར་འབོགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ འདིའ་ིརྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ བླ་མས་དྲི་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་འདིར་ཚོགས་ཀུན༔ སུ་ཡིན་འདོད་དོན་འབྲས་བུ་གང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཞུགས་ནས་དམ་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་ལ་འཇུག་སྤྲོ་ཞིང་༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསྲུང་༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱད་པར་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་དང་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་དབང་ནི༔ བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨཱོཾ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལུས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི༔ དྲིལ་བུ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཨཱཿ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཝཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དར་སྔོན་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པྲོག་ཞུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་སྐོན༔ སྭཱ༔ སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ༔ དུང་ཆོས་ལག་ཏུ་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་བླུད༔ ཧཱ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཚོགས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བརྟེན་གཏོར་མས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྫས་དབང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ལ་དབང་ཞིང་༔ འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དབང་ཡོན་འབུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་མཆོག་འདི༔ རྩོད་ལྡན་ཡང་མཐའ་བཞི་བཅུའི་མར་འགྲིབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་དང་ཕྲད་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་སྤྲང་བན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་གནས་མཆོག་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེའི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་སྤྱད༔ ད་ལྟ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ཞིང་གླེང་མོ་བྱེད༔ ཁྱད་པར་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་མཐུས༔ རྡོར་སེམས་གསང་སྒྲུབ་པདྨས་བཀོད༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་དབེན་ཞིང་དྭངས་ལ་མཐོ་བ༔ གངས་རི་བརྟན་ཆགས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ རླུང་རོ་འབུད༔ རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བརྗོད༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨཱོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གི་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཉིས་བྷུདྡྷའི་བལྟ་སྟངས་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་བུ་བཅིངས་པ་ལ་པྲོག་ཞུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ དར་སྔོ་ལྗང་གི་སྟོད་གཡོག་གསོལ་བ༔ དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ༔ ཕྱག་གདུབ་དང་༔ ཞབས་གདུབ་དང་༔ མགུལ་ཆུན་དང་༔ དཔུང་རྒྱན་དང་༔ སེ་མོ་དོ་དང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་ཀློང་དུ་སྐུ་གཡོན་འགྱིང་གི་སྒེག་ཉམས་སུ་བཞུགས་པ༔ སྣང་ལ་སྟོང་པ༔ སྟོང་ལ་སྣང་བ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་ལས་གྲུབ་པ༔ དར་དཀར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་དང་༔ མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ལྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ བསྐྱེད་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འོད་སྣང་སྐུ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྟར་ཞོན་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕོག༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདག་དང་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རིགས་བདག་མགོན་པོ་དེ་དང་གཉིས་མེད་བསམས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ངར་ལྡན་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡིག་བརྒྱ་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ༔ སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི༔ སྟོང་ཙམ་བཟླས་ན་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔ ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་མི་དགེ་བཅུ་འདག་ཅིང་༔ འབུམ་དུ་བཟླས་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡང་བྱང་༔ དེ་ལས་མང་ན་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ རིགས་བདག་མགོན་པོ་མངོན་འགྱུར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ སུམ་བཅུ་ཁ་རལ་སྐྱེ་འགྲོར་བདེ་བ
Chinese
至尊轮（Chakrasamvara）中，有金刚萨埵的灌顶仪轨。顶礼黑汝嘎（Heruka）！持有诸佛之秘密，种姓之主金刚萨埵的，使成熟解脱弟子之方便，灌顶仪轨莲花我已造。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： சமயா，samaya，誓言）。印印印（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，gya gya gya，封印，封印，封印）。 其中有前行、正行、后行三者。首先是共同的前行： 在吉祥且加持之地，在平整干净的台子上，画坛城线，莲花四瓣之间用彩绘装饰，外围用白色金刚杵的链条和光芒之网环绕。中央在曼扎的矮桌上，放置具相宝瓶，用白色颈饰装饰，并安放宝瓶之物。东方放置金刚杵，南方放置班智达帽，西方放置铃，北方放置装满香水的海螺。用大米或白色青稞面，安放圆形华丽的食子，用彩线装饰。最后按照通常的方式陈设供品。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： சமயா，samaya，誓言）。印印印（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，gya gya gya，封印，封印，封印）。 然后，在不共同的前行，修习和灌顶的上师的准备工作事先完成之后，第二是弟子进入的前行： 沐浴，驱除障碍，修持防护轮，献曼扎，如仪轨原文念诵皈依和发心。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： சமயா，samaya，誓言）。印印印（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，gya gya gya，封印，封印，封印）。 第二，为了正行之义，祈请： 请跟随我念诵： 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུྃ，hūṃ，吽）！ 与黑汝嘎（Heruka）无二之，具德上师请垂念！种姓之主金刚萨埵的，灌顶之成熟解脱成就赐！ 祈请三次。 上师提问： 奇哉！具缘汇聚于此之诸位，是谁？所欲为何？果为何？进入成熟解脱之法宫殿，之后能安住于誓言否？ 回答： 奇哉！金刚上师请垂念！我等往昔已积聚福德，乐于进入成熟解脱之灌顶，纵遇生命危险亦能守护誓言！ 念诵。 然后，上师说： 吼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧོ，ho，吼）！种姓之子们，善哉！于成熟灌顶之坛城中，前来！我将使汝等成熟！ 念诵。 降临智慧尊！以 谛叉 瓦日拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཏིཥྛ་བཛྲ，tiṣṭha vajra，住金刚）使之稳固！萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： சமயா，samaya，誓言）。印印印（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，gya gya gya，封印，封印，封印）。 特殊的正行灌顶有五种，即身、语、意、功德、事业五种。首先是种姓之主金刚萨埵的身灌顶：
English
From the Supreme Wheel (Chakrasamvara), there is the Vajrasattva empowerment ritual. Homage to Heruka! Holding the secrets of all Buddhas, the means of maturing and liberating disciples of the lineage lord Vajrasattva, I, Padma, have composed this empowerment ritual. Samaya! Seal! Seal! Seal! There are three parts: preliminary, main, and subsequent. First, the common preliminary: In an auspicious and blessed place, on a well-leveled and cleaned platform, draw the mandala lines. Decorate the four petals of the lotus with beautiful colors. Surround the periphery with a garland of white vajras and a net of light rays. In the center, on a low table of the mandala, place a vase with auspicious signs, adorned with a white neck cord, and arrange the vase substances. Place a vajra in the east, a pandita hat in the south, a bell in the west, and a conch shell filled with fragrant water in the north. On rice or white barley flour, place a round, ornate torma decorated with chakras. Finally, arrange the offerings according to the general custom. Samaya! Seal! Seal! Seal! Then, after the uncommon preliminary, the preparation of the master of the approach and accomplishment empowerment is completed in advance, the second is the preliminary of the disciples entering: Bathe, dispel obstacles, meditate on the protective circle, offer the mandala, and recite the refuge and bodhicitta according to the text. Samaya! Seal! Seal! Seal! Second, for the sake of the main practice, make the request: Please repeat after me: Hūṃ! Glorious Lama, inseparable from Heruka, please consider! Grant the siddhi of maturation and liberation of the empowerment of the lineage lord Vajrasattva! Make the request three times. The Lama asks: O fortunate ones gathered here, who are you? What is your desired purpose? What is the result? Having entered this palace of maturation and liberation, can you abide by the samaya? The answer: O Vajra Master, please consider! We have accumulated merit from the past, are eager to enter the empowerment of maturation and liberation, and will protect the samaya even if our lives are at stake! Recite. Then, the master says: Ho! Sons of the lineage, how fortunate! Come to the mandala of the maturing empowerment! I will make you mature! Recite. Invoke the wisdom being! Make it firm with Tiṣṭha Vajra! Samaya! Seal! Seal! Seal! The special main empowerments are five, namely the five of body, speech, mind, qualities, and activity. First, the body empowerment of the lineage lord Vajrasattva:
Chinese
将宝瓶置于弟子头顶，嗡(藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！宝瓶之体与本尊无二无别，赐予身之灌顶于身，愿具缘者身之业障得以清净，成就果位金刚萨埵。嗡(藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)班扎萨埵吽(藏文：བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：金刚萨埵 吽)！卡雅阿比钦扎 嗡(藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ，梵文天城体：काया अभिषिञ्च ओ，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身 灌顶 嗡)嗡(藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 第二为语之灌顶：将铃铛与红绸缎头冠一同置于喉间，啊(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)！方便智慧无别自生之音声，无碍自显六十语调之光辉，具缘士夫汝获此灌顶，愿得一切善逝语之灌顶。昂(藏文：ཨཱཾཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂)贝玛萨埵吽(藏文：པདྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：पद्मसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：padmasattva hūṃ，汉语字面意思：莲花萨埵 吽)！瓦嘎阿比钦扎 舍(藏文：ཝཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：语 灌顶 舍)！ 将五股金刚杵与蓝绸缎头冠一同置于心间，吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！无生法界离戏之自性，自生俱生空性金刚之心，具缘士夫汝获此灌顶，愿得一切善逝之心之灌顶。吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)班扎萨埵吽(藏文：བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：金刚萨埵 吽)！吉大阿比钦扎 吽(藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心 灌顶 吽)！ 戴上头冠，梭哈(藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈)！种种所知之法不混杂，觉性空性不可言说俱生之功德，具缘士夫汝获此灌顶，愿得一切善逝功德之灌顶。梭哈(藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈)ra那萨埵吽(藏文：རཏྣ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：रत्न सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：ratna sattva hūṃ，汉语字面意思：宝生萨埵 吽)！ra那阿比钦扎 札(藏文：རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ，梵文天城体：रत्न अभिषिञ्च त्रं，梵文罗马拟音：ratna abhiṣiñca traṃ，汉语字面意思：宝 灌顶 札)！ 手持海螺法器并吹奏，哈(藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)！无量诸佛与佛之事业，种种显现四业任运成，具缘士夫汝获此灌顶，愿得救度一切有情之能力灌顶。哈(藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)嘎玛萨埵吽(藏文：ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：कर्म सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：karma sattva hūṃ，汉语字面意思：事业萨埵 吽)！嘎玛阿比钦扎 吽(藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：事业 灌顶 吽)！ 以加持过的食子传承之加持力宣说，萨玛雅(藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)！ 嘉嘉嘉(藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：印印印)！ 以此等金刚萨埵五部之自性，依仗五种法物灌顶，获得一切善逝之身语意功德事业之灌顶，并具足获得果位五身之资格。如是说，撒花，诵吉祥颂，供养灌顶资财并作欢庆，萨玛雅(藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)！ 嘉嘉嘉(藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：印印印)！唉玛！此金刚萨埵之殊胜灌顶，于争斗时期亦不堕入四边之衰损，与具缘调伏众生之林巴相遇后，愿以成熟解脱之法引导一切众生。萨玛雅(藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)！ 嘉嘉嘉(藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：印印印)！封印！萨ྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ 萨玛雅༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 我，流浪的僧侣调伏众生洲（འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ，多珠钦·扎西坚赞），从圣地雪山之王冈底斯（གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེ，冈仁波齐峰）的大乐秘密洞穴中迎请而出。吉祥！吉祥！ 金刚萨埵的秘密修法。 出自《大圆满教法总集上师大乐轮》：金刚萨埵的秘密修法。顶礼吉祥黑汝嘎！ 我，莲花生， 往昔串习的业缘用于佛法， 如今与三世诸佛， 亲如挚友，促膝长谈。 尤其本尊金刚萨埵， 如影随形般相伴。 以发心与愿力相同的力量， 莲师著述金刚萨埵秘密修法， 后世具缘者可修持。 萨玛雅༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 也就是，前往寂静、清澈、高耸，有稳固雪山的地方，于安乐座上结跏趺坐，呼出浊气，具足毗卢遮那佛的七支坐法，如共同仪轨般念诵皈依和发心。这是前行次第。萨玛雅༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 之后是正行禅定：念诵“ཨཱོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ （藏文，梵文天城体：ओṃ स्वभावाः शुद्धः सर्वधर्माः स्वभावाः शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaḥ śuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaḥ śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法自性清净）”，观想内外一切器情世界皆为空性。从空性中，刹那间于莲花和日月轮之上，观想心性之本体，白色闪耀、光彩夺目的种子字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。放出光芒，供养十方一切诸佛，身语意的加持全部以种子字ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字汇集。心性之本体融入种子字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变，如鱼出水般，于莲花和满月轮之上，观想诸部总集之本体，吉祥金刚萨埵，身色如盛满牛奶的琉璃瓶般洁白闪耀，一面二目，具足佛陀的眼神，双足金刚跏趺坐，右手持五股金刚杵当胸，左手持金刚铃置于腰际，头发结成发髻向上竖立，以宝冠和珍宝缨络装饰，身穿青绿色的上衣和裙子，披着红色的绸缎