Tibetan
ཀྱི་ཞབས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླང་༔ བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་ཆང་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྣོད་དུ་བྱང་སེམས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་གསུང་གི་དབང་༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ སྤྲོས་མེད་རང་བྱུང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མུ་དྲ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་བླུད༔ མཚན་ལྡན་བྷ་ག་སློབ་མར་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་གསང་བའི་བྷ་ག་འདི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་ཆ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཟ་མ་ཏོག༔ འདི་ཁྱེར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྤྱོད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་སེམས་དབབ༔ བདེ་བ་ངོས་བཟུང་དགའ་བཞི་སྤེལ༔ བུད་མེད་སྤང་བར་མི་བྱ་བསྟེན༔ བྱང་སེམས་ཉམས་ན་སྲེག་ཏ་རེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་གསུམ་པ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་གི་དོན༔ ཀ་དག་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ༔ སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བརྗོད་མེད་ཡང་དག་དོན་གྱི་དབང་༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་དག་ཞིང་༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མདངས་གསལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཡེངས་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་རང་རིག་སེམས༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ཞལ་ལྟོས་ལ་རང་ངོར་སྐྱོང་༔ དགེ་སྡིག་འཛིན་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ༔ རེ་དོགས་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ མཚོན་མེད་དཔེ་བརྗོད་བྲལ་བ་འདི༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ལོགས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ཆོངས༔ གནས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྐྱོངས༔ འགག་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད༔ སྤྲོས་བྲལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །༔ ཅེས་བརྗོད་རང་རིག་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་རྒལ་སྐྱོང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་བཞི་པ་ལས༔ ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་དོན༔ མཎྜལ་གྷ་ནའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བདག༔ མི་འགྱུར་སྲ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཚེ་ཡི་དབང་༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་གྱིས་གཏམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནྲི་ལས་ཚེ་རིལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱིི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་རྒྱས་གདབ་རྫས་རྣམས་རོལ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཚན་ལྡན་བསྟེན་ཞིང་རླུང་གནད་བཅུན༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཐུན་དྲུག་ཏུ༔ འཛབ་ལ་འབད་ཅིང་བཅུད་ལེན་བསྟེན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱན་ལྡན་དབང་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་པ་བགྲང་ཞིང་བཀའ་གཏད་བྱ༔ དེ་ཡི་དངོས་གཞི་དབང་རིམ་མོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ལས་རིམ་བདུན་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་དང་དབང་ཡོན་འབུལ༔ གླུ་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་དང་༔ ཆད་ཐོ་བསྟན་བསྐྱང་རྫོགས་རིམ་བསྡུ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་ལམ༔ རིགས་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་ཆོག་སྐལ་ལྡན་མྱུར་གྲོལ་འདི༔ མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ༔ བདག་འདྲ་ཐུགས་རྗེ་པདྨ་ཡིས༔ འབྲོམ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་ལ་བཤད༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ༔ ཏེ་སེ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་སྦས༔ སྲུང་མ་རྡོ་རྗེའབར་བར་བཅོལ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཆོས་འདི་ང་སྤྲུལ་བུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ཚེ་བཙུན་མོ་འབྲོམ་བཟའ་ཁྱོད༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་རིག་མ་བྱེད༔ ཀླུ་གོང་ཀླུ་དཔལ་དམར་རྒྱན་བཟའ༔ དམ་ཉམས་འཁོར་གཡོག་ཕོ་མོར་འཚོག༔ བདུད་ཀྱིས་འཕུང་དཀྲུག་བར་ཆད་རྩོམ༔ ད་ལྟའི་སྔོན་གྱི་ལས་སད་པས༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་ང་གཉིས་ལ༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འོང་༔ དེ་དུས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ལྔ་ལ་སྡང་༔ ལོག་ལྟ་བཀུར་འདེབས་དུག་སྦྱོར་གྱི༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ༔ འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས༔ ང་སྤྲུལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ཐེབས་ཅིག་གདན་འདྲེན་བྱེད་ཀྱང་སྲིད༔ ཡང་ན་མི་ཁ་ཅལ་སྒྲོག་དང་༔ འཆི་ལ་ཐུག་པའི་ནད་ཀྱིས་སེལ༔ ཁྱད་པར་འབྲོམ་བཟའི་སྐྱེ་བ་ཡི༔ སྣང་སེམས་ལན་གསུམ་གདུད་ཀྱིས་སྒྱུར༔ དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཉམས༔ སྐུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་རིགས་བརྒྱུད་འཆད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐུས་བསྐུལ་བའི༔ ཆོས་འདིར་དབང་བའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔ དྷརྨ་རཏྣ་ཀརྨ་དང་༔ སྒྲོལ་མ་ཨ་ཡི་མིང་ཅན་ལྔ༔ རྩ་བའི་ཆོས་བདག་གཞན་ཡང་ནི༔ རྒྱལ་དང་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་དབང་༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ནོར་བུ་སོགས༔ མ་ངེས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་འདུ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཡི༔ ཕྱག་རྟེན་འཛིན་ཅིང་ཡོས་འབྲུག་སྦྲུལ༔ བྱ་ཁྱི་ཕག་དང་བྱི་བ་ཡི༔ ལོ་ཟླ་ཉི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འོང་༔ དེ་ཚེ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤྲོད༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་དར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆོས་བདག་ལ༔ མ་ནོར་འཕྲོད་ནས་ཉམས་བླངས་ན༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་དྲུང་ཕྱུངས་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཆོས་འདི་ཉམས་བླངས་དབང་ཐོབ་འབྲེལ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་སུས་བྱེད་པ༔ པདྨ་ང་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཕྱི་རབས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཉི་མ་གྲགས་པས་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཏེ་སེའི་གངས་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་ཕུག་ནག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆོག
Chinese
以足加持弟子之顶，以颅器之酒赐予： 吽！（嗡）自生之器充满菩提心之精华，大乐不变语之灌顶，以此殊胜灌顶赐予具种姓之子，愿获得无戏论自生语之灌顶！ 穆扎瓦嘎阿比香匝吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 置于喉间并注入语中，向弟子展示具相之巴嘎。 吽！（嗡）此具相秘密之巴嘎，乃法界宫殿埃之界，诸佛云集之甘露丸，持此修行殊胜之成就，亲见大乐之自性面容，愿获得无戏论意之灌顶！ 穆扎吉扎阿比香匝吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 愿获得诸佛之语大乐圆满灌顶！ 享用明妃并降注菩提心，认识安乐增长四喜，不应舍弃而应依止女性，若菩提心衰退则焚烧之！ 萨玛雅！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嘉嘉嘉！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 正行灌顶之第三义，乃极无戏论灌顶之义，献上本净心之坛城，祈请如是： 霍！（感叹词） 上师法身无戏论身，无戏论智慧殊胜之智慧，不可言说真实义之灌顶，祈请赐予我等！ 上师手持明镜： 吽！（嗡）法界无戏论清净刹土，极无戏论身之灌顶，以此灌顶赐予具种姓之子，愿获得真实无戏论之灌顶！ 达玛达都嘎雅阿比香匝吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 手持水晶： 吽！（嗡）明亮清晰无碍显现一切，界智光明如缕不绝，证悟觉受智慧达圆满，愿获得法性穷尽之灌顶！ 达玛达都瓦嘎阿比香匝吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后弟子安立七法，上师摇动颅鼓并如是说： 吽！（嗡）勿散乱，汝子谛听！ 不生不灭自明之心，无戏论真实如是性，此乃自明大智慧，无错谬无造作法身，观自性面容而于自性中守护，从执着善恶之牢笼中解脱，希望与恐惧习气于法界中耗尽，此不可描述无譬喻者，乃本尊大悲，非从外修持与成就，是故具缘之汝子，通达此无生之义，于无住之状态中守护，无碍自解脱之行为
English
Placing the feet on the crown of the disciple, offering the skull-cup of wine of bodhichitta: Hūṃ! The self-arisen vessel is filled with the essence of bodhichitta, the empowerment of the great bliss, unchanging speech. By bestowing this supreme empowerment upon the son of the lineage, may you attain the empowerment of non-elaborate, self-arisen speech! Mudrā Vāk Abhiṣiñca Hūṃ! Placed at the throat and poured into the speech, the qualified bhaga is shown to the disciple. Hūṃ! This qualified, secret bhaga is the realm of the Dharma, the palace of E, the nectar of all Buddhas gathered together. Holding this, practice the supreme accomplishment, behold the self-face of great bliss, may you attain the empowerment of non-elaborate mind! Mudrā Citta Abhiṣiñca Hūṃ! May you attain the complete empowerment of the great bliss of the speech of all Buddhas! Enjoy the consort and descend the bodhichitta, recognize bliss and increase the four joys, women should not be abandoned but relied upon, if the bodhichitta diminishes, then burn it! Samaya! Gya Gya Gya! From the third meaning of the actual empowerment, is the meaning of the extremely non-elaborate empowerment. Offer the mandala of the primordially pure mind, and pray thus: Ho! Lama, Dharmakaya, non-elaborate body, non-elaborate wisdom, supreme wisdom, the empowerment of the inexpressible, true meaning, please grant it to us! The Lama holds a mirror: Hūṃ! The Dharma realm, non-elaborate, pure realm, the empowerment of the extremely non-elaborate body. By bestowing this empowerment upon the son of the lineage, may you attain the empowerment of true non-elaboration! Dharma Dhātu Kāya Abhiṣiñca Hūṃ! Holding a crystal: Hūṃ! Clear and unobstructed, appearing as anything, the continuum of the wisdom of the realm, when the experience and realization of wisdom reach perfection, may you attain the empowerment of the exhaustion of Dharma-nature! Dharma Dhātu Vāk Abhiṣiñca Hūṃ! Then the disciple establishes the seven dharmas, the Lama shakes the skull-drum and says this: Hūṃ! Do not be distracted, son, listen well! The unborn, unceasing, self-aware mind, the non-elaborate, true Suchness, this is the great self-aware wisdom, the un mistaken, un fabricated Dharmakaya. Look at your own face and protect it in your own nature, be liberated from the prison of grasping at good and evil, may the habits of hope and fear be exhausted in the realm, this un depictable, example-less one, is the great compassion of the Yidam, it is not meditated upon or accomplished separately, therefore, fortunate son, understand this meaning of unborn, protect it in the state of non-abiding, the unobstructed, self-liberating conduct
Chinese
行！愿得离戏殊胜之灌顶！达玛达图 哲达嘉纳 阿比钦扎 吽！（藏文：དྷརྨ་དྷརྟུ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：धर्मधातुचित्तज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：dharmadhātucittajñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：法界心智灌顶 吽！） 愿获得一切胜者之意秘密不可思议之圆满灌顶！如是说，指示自明本觉。修持且却，守护妥噶。萨玛雅！嘉嘉嘉！正行灌顶第四，功德寿命之灌顶义。转曼扎嘎那之轮。如是祈请： 吼！上师四身智慧主！不变坚固大智慧！功德圆满寿命之灌顶！祈请赐予我等！上师手持寿命宝瓶： 吽！宝瓶自性无量寿！充满轮涅一切精华！以灌汝身之故，愿得身之寿命灌顶！嘉纳 策 仲 嘎雅 阿比钦扎 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ज्ञानचे भ्रुं काय अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñānace bhrūṃ kāya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧寿命 仲 身 灌顶 吽！）寿命酒置于喉间： 吽！珍宝器皿之甘露！八万脉系所合之甘露充满！以灌汝语之故，愿得语之寿命灌顶！嘉纳 策 仲 瓦嘎 阿比钦扎 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ज्ञानचे भ्रुं वाक्क अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñānace bhrūṃ vākka abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧寿命 仲 语 灌顶 吽！）寿命丸置于心间： 吽！仲字自现为坛城宫！尼字化为寿命丸无量寿！以灌汝心之故，愿得意之寿命灌顶！嘉纳 策 仲 哲达 阿比钦扎 吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ज्ञानचे भ्रुं चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñānace bhrūṃ citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧寿命 仲 心 灌顶 吽！）箭幡高竖，享用供品。愿获得一切胜者之功德，如意宝生之圆满灌顶！亲近具相，调伏气脉要诀。日夜六时中，勤奋念诵，修持服食精要。萨玛雅！嘉嘉嘉！ 具饰灌顶朵玛置于顶门。念诵传承，交付嘱托。此乃彼之正行灌顶次第。萨玛雅！嘉嘉嘉！ 此后后行仪轨，七种次第，欢喜会供，供养灌顶之资。歌舞吉祥，回向发愿等。忏罪护持教法，收摄圆满次第。如仪修持仪轨。萨玛雅！嘉嘉嘉！ 唉玛，甚深秘密道！种姓主大悲尊者之，灌顶具缘速疾解脱此，钦浦（（7世纪）青朴修行地）吉祥森林中，我等大悲莲师所，为仲萨 绛曲准宣说。吝惜传播故书写下，德萨（冈底斯山）雪山中隐藏，嘱托护法金刚燃。未来劫中ི་ཡང་边际处，此法我化身之子相遇，彼时王妃仲萨你，勿作具缘士夫之明妃，龙共龙巴玛坚萨，违誓眷属男女聚，魔作衰损障碍起，如今昔日业苏醒，与彼士夫我二人，生起不分之信心，彼时魔之幻变中，憎恨具名五女众，邪见恭敬毒药合，种种不吉祥之事作，有情未积福德故，我化身母与空行母，或许以力劝请迎，或者妄语诽谤及，临死之病所折磨，尤其仲萨之转世，显现心识三次魔所转，以彼之力事业衰，寿命短且种姓断，然由昔日力所催，于此法得权之有缘，达玛ra纳嘎玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和，卓玛阿之名五者，根本法主另有者，嘉、衮秋、西饶旺，扎西、华、诺布等，不定方隅一切处聚集，白色黄色红色绿色蓝色之，持执手印及兔龙蛇，鸡狗猪和鼠之，年月星宿中来临，彼时此甚深法传，以愿力故利生增，根本支分法主处，无误相应修持后，异熟习气连根拔，获得不退转之果位，此法修持得权结，禅修修持念诵谁作，莲师我与具缘同，大悲现前得成就，彼后后世修持时，愿与具业缘者遇，萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言），印印印，宝印，藏印，深印，严印，付印，萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言），印印印，如我尼玛扎巴从圣地大雪山迎请，于黑岩大乐处从黄纸抄录。吉祥！善哉！ 甚深道大悲观音灌顶仪轨