Tibetan
ལག་གཡོན་ཐོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་སྐད་དོ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་དབང་སྐུར་རྣམས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ༔ ལན་དུ་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་ན༔ དམ་ཚིག་རིམ་པར་བསྲུང་ནུས་སམ༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཀའ་བཞིན་བསྲུང་༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་གཏོང་ཞིང་༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་ཞུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཆུ་སྦྱིན་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བསྲུང་ན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་དམ་ཆུ་ལོངས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་༔ ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དཔུང་པ་ལ༔ རྩ་སྔགས་བཏབ་པའི་དཔུང་སྐུད་དཀྲི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བར་གཅོད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མིག་དར་དམར་པོ་སློབ་མར་བཅིངས༔ པྲ་རྟགས་ཚོམ་བུར་སོ་ཤིང་འདོར༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་སོ་ཤིང་འདི༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་གང་ཆེ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཧོ༔ རྩ་བ་རང་བསྟན་སྐྱོར་བར་བྱ༔ ངན་ན་སྦྱིན་སྲེག་བསྐང་བཤགས་འབུངས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་འཕྲིན་ལས་བཞི༔ གང་ལ་ཕོག་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་ལུང་འབོགས་པར་བྱ༔ ཀུ་ཤ་སྦྱིན་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྩྭ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྔས་དང་གདན་དུ་སྦྱིན༔ རྨི་ལམ་པྲ་རྟགས་གང་བྱུང་བ༔ ནང་པར་བདག་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྨྲོས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་རིམ་པར་དབྱེ༔ གཞུང་མཐུན་བཞིན་དུ་ཞལ་བཀོད་གདབ༔ ངན་ན་རིམ་གྲོ་སྤོང་དག་སོགས༔ སོ་སོར་ཞལ་བཀོད་གསལ་བར་སྦྱིན༔ མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདབ་ལྡན་ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་རིགས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་དབུས་སུ་མཆོག༔ མཚམས་བཞིར་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་བོ་བརྗོད༔ གསང་མཚན་བཛྲ་རཏྣ་དང་༔ པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སོགས༔ མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ཡི༔ མྱུ་གུ་རྩལ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་འདོགས༔ མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་༔ མེ་ཏོག་འཕྲིན་ལས་རང་གྲོལ་མ༔ དེ་ནས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས༔ ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ལོངས་སྤྱོད་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གསང་མཚན་རིགས་མཆོག་མྱུ་གུ་རྩལ༔ ཞིང་ཁམས་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ན༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཐུར་མས་མིག་དབྱེ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་རིག་པའི་ཐུར་མ་འདིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་གཏི་མུག་མིག༔ བདག་གིས་མིག་དབྱེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྱན་ལྡན་ཤོག༔ ཙཀྵུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བུ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་འབོགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་དྲི་བཟང་བདུག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་རྣམ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་དོན༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མཎྜལ་དབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ སྤྲོས་བཅས་སྐུ་ཡི་བུམ་དབང་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ངོས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ༔ བསྟན་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ལྷ་རུ་གསལ༔ སྣང་ལ་སྟོང་པ་མ་འགགས་པ༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སྟོང་གསལ་ཚུལ༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་༔ འབྲལ་མེད་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ རིགས་བདག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་སྐུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་༔ དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་༔ དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དབང་༔ དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་༔ དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མ་སེང་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མ་སྟག་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་གི་སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་རྒྱས་ཀྱང་གདབ༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་དམ་ཚིག་བཟུང་སྟེ་བསྒྲུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་གཉིས་པ་ལས༔ སྤྲོས་མེད་ནང་གི་གསང་དབང་དོན༔ རང་གི་ལུས་ངག་མཎྜལ་དབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྐུ༔ བདག་ཅག་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྤྲོས་མེད་ནང་གི་གསང་དབང་ཞིག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཚན་ལྡན་མུ་དྲ་བླ་མས་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དབང་༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ སྤྲོས་མེད་གསང་བ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་
Chinese
手持左手，如此祈请：圣观世音自在，为了救度我等脱离轮回，甚深道秘密灌顶等，祈求您以慈悲摄受我。作为回答，上师如此说道：奇哉！具缘之子们谛听，你们若乐意进入，能次第守护誓言吗？能如教奉行吗？如此提问，回答如下：唉玛！上师法王，秘密誓言如教守护，纵遇命难亦不舍弃，发誓修持。如此禀告，金刚阿阇黎赐予誓言水，如此说道： 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！此乃誓言智慧水，守护则与本尊无二无别，违犯则为堕入地狱之因，具缘之子们享用誓言水。 嗡啊吽班杂萨玛雅吽 （藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हुं वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽金刚誓言吽）！ 之后，上师如此说道： 吼！ 从今以后，你等成为我的金刚弟子，我所吩咐的一切，你等不得违越。 如此说道，将金刚杵置于顶上，为男置于右臂，为女置于左臂，缠绕系有根本咒语的护身线。 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！此乃无上秘密之精华，以金刚结印封印，愿你等在未获菩提之前，战胜一切障碍。 嗡班杂ra恰吽 （藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡金刚保护吽）！ 以红色眼罩蒙住学徒的双眼，将卜签筹束和木片抛掷出去。 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 此殊胜菩提树木片，于四种事业之无量事业中，与何者宿缘深厚，愿落于彼坛城本尊。 扎底格热哈那 吼 （藏文：པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཧོ，梵文天城体：प्रति गृहण हो，梵文罗马拟音：prati gṛhṇa ho，汉语字面意思：领受吧 吼）！ 根本自显护持之，若不佳则行火供、补缺忏悔等，于四方行四种事业，落于何者之本尊，则修生圆、念诵、传承。 赐予吉祥草，如此说道： 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！此乃殊胜菩提之草，赐予你作为枕头和坐垫，无论梦兆如何，次日如实告知于我。 嗡啊吽 （藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）！ 如此说道并赐予。 依次分辨梦的好坏，如经所说般指示。 若不佳，则行仪轨、驱逐等，分别给予明确的指示。 手持鲜花，如此说道： 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 此瓣瓣悦意之珍宝，花鬘之供养，愿落于生生世世前之本尊。
English
Holding the left hand, pray thus: Noble Avalokiteśvara, in order to liberate us from samsara, the profound path of secret empowerments, please hold me with compassion. In response, the lama said: Kyeho! Listen, fortunate sons, if you are willing to enter, can you keep the vows in order? Can you follow the instructions? In response to the question, say this: Ema! Lama Dharma Raja, I will keep the secret vows as instructed, and I will not abandon them even if my life is at stake, and I vow to practice. After saying this, the Vajra Acharya gives the vow water, saying: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! This is the water of vow wisdom, if you keep it, you are no different from the deity, if you break it, it is the cause of falling into hell, fortunate sons, take the vow water. Oṃ āḥ hūṃ vajra samaya hūṃ (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हुं वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽金刚誓言吽)! Then, the lama said: Ho! From now on, you are my Vajra disciples, and you must not transgress my instructions. Saying this, place the vajra on the crown of the head, place it on the right arm for men and the left arm for women, and wrap the protective cord with the root mantra. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! This is the essence of the supreme secret, sealed with the Vajra knot, may you overcome all obstacles before attaining enlightenment. Oṃ vajra rakṣa hūṃ (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡金刚保护吽)! Tie a red blindfold on the student's eyes, and throw away the divination sticks and wooden pieces. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! This supreme Bodhi tree wood piece, in the immeasurable activities of the four karmas, whichever has the strongest connection from the past, may it fall on the mandala deity. Prati ghṛhṇa ho (藏文：པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཧོ，梵文天城体：प्रति गृहण हो，梵文罗马拟音：prati gṛhṇa ho，汉语字面意思：领受吧 吼)! Protect the root self-manifestation, if it is bad, perform fire puja, fulfillment, confession, etc., perform the four karmas in the four directions, whichever deity it falls on, practice generation and completion, recitation, and transmission. Give kusha grass, saying: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! This is the supreme Bodhi grass, give it to you as a pillow and cushion, whatever dreams and signs appear, tell me truthfully the next day. Oṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)! Say this and give it. Distinguish the good and bad dreams in order, and give instructions as the scriptures say. If it is bad, perform rituals, expulsions, etc., and give clear instructions separately. Holding flowers, say this: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! These beautiful and precious petals, this offering of flower garlands, may it fall on the yidam deity of previous lives.
Chinese
嗡 班匝 布西 悉地 吽！四方行四业，中央为殊胜！四隅说细微成就！秘密名为金刚宝，莲花业佛等，花落于何处，即加“苗力”之名。于女，金刚与珍宝，莲花事业自解脱，之后，于顶戴五佛冠。吽！五佛冠是受用之象征，秘密名为种姓殊胜苗力。于极乐净土法界中，愿获现证菩提佛之灌顶！如是说已，以涂眼药棒开眼，吽！以此菩提智慧之涂眼药棒，我为你开解无明愚痴之眼，赐予智慧，愿具五智之眼！匝殊 嘉纳 班匝 吽！此后，对弟子传授生起次第，降临并融入智慧勇识，奏乐并焚烧妙香，散花并使之稳固。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！真实灌顶四种意义中，首先是具相宝瓶灌顶之义，奉献珍宝之坛城，作如是祈请： ஹோ！ 善逝如来薄伽梵，生起次第显空手印身，祈请赐予我等具相身之宝瓶灌顶！此后，金刚上师手持宝瓶如是说： 吽！于法界宝瓶之宫殿中，安住大悲之诸天众，从轮回深处拔出之天，为具缘者灌顶，愿获显空身之灌顶！ 嗡 阿 吽 菩提 咕噜 德瓦 达吉尼 嘎雅 阿比辛恰 吽！于镜面上显示主尊之身，示于弟子并置于顶上，吽！子，汝勿散乱，明观为本尊，显现而空性不灭，明观而无执着，如镜中影像空明之理，愿获三摩地本尊瑜伽与无离恒常之灌顶！ 嘉纳 班匝 嘎雅 阿比辛恰 吽！以主尊父母二尊之灌顶，愿获显空无变身之殊胜灌顶！如是说。手持种姓主之身，吽！无量光无量寿之身，种姓之主薄伽梵天中之天，为具缘种姓之子灌顶，愿获法身种姓主之灌顶！ 嗡 阿弥 德瓦 嘎雅 阿比辛
English
Om Vajra Puspe Siddhi Hum! In the four directions, perform the four actions; in the center, the supreme! In the four intermediate directions, speak of the accomplishment of minor details! Secret names are Vajra Ratna, Padma Karma Buddha, etc. Whichever flower falls upon, attach the name "Myugu Tsal" (sprout power). For the female disciple, Vajra and Precious, Lotus Activity Self-Liberation. Then, place the crown on the head. Hum! The crown is the seal of enjoyment and symbol. The secret name is the supreme lineage, Myugu Tsal. In the realm of Great Bliss, in the Dharmadhatu, may you obtain the empowerment of complete enlightenment! Having said this, open the eyes with the ointment stick. Hum! With this ointment stick of enlightened awareness, I open your eyes of ignorance and delusion, and bestow wisdom. May you possess the eyes of the five wisdoms! Chakshu Jnana Vajra Hum! Then, instill the generation stage into the disciple. Descend and dissolve the wisdom being. Play music and burn pleasant incense. Scatter flowers and make it stable. Samaya! Gya Gya Gya! Among the four meanings of the actual empowerment, the first is the meaning of the vase empowerment with characteristics. Offer a mandala of precious jewels. Make the request, saying these words: Ho! Bliss-gone Victorious One, Bhagavan! The form of the generation stage, appearance and emptiness, mudra. Supreme vase empowerment of the form with characteristics! Please grant it to us! Then, the Vajra Master, holding the vase, says these words: Hum! In the palace of the Dharmadhatu vase, reside the assembly of deities of great compassion. The deity who shakes beings from the depths of samsara. By empowering the fortunate ones, may you obtain the empowerment of the form of appearance and emptiness! Om Ah Hum Buddha Guru Deva Dakini Kaya Abhisinca Hum! Showing the form of the main deity on the surface of a mirror, show it to the disciple and place it on their head. Hum! Son, do not be distracted, visualize yourself as the deity. Appearance and emptiness are not obstructed. Clarity and non-grasping. The way the mirror reflects images, emptiness and clarity. May you obtain the empowerment of the yoga of the deity of samadhi and the continuous, inseparable flow! Jnana Vajra Kaya Abhisinca Hum! By the empowerment of the two main deities, father and mother, may you obtain the supreme empowerment of the unchanging form of appearance and emptiness! Thus it is said. Holding the form of the lineage lord, Hum! The form of infinite light, infinite life. The lord of the lineage, the Bhagavan, the god of gods. By empowering the fortunate son of the lineage, may you obtain the empowerment of the Dharmakaya, the lord of the lineage! Om Amideva Kaya Abhisin