Tibetan
་འབར་བར་བསྒོམ༔ ནད་དེ་སྤྲ་བ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྔགས་དེ་མེ་ཡི་འཚུབ་མར་བསྒོམ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྡང་ན་ཡང་༔ གོང་བསྙེན་ཁྲི་རུ་སོང་བའ་ིཚེ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ནད་ཚབས་སྦྱར༔ ཕན་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཆུ་སེར་ལྷོག་པ་འབྲས་ཀྱི་རིགས༔ ཤ་ཀྲ་ཕོལ་མིག་མེ་དབལ་དང་༔ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་ལ་སོགས་ལ༔ ཐེངས་ཆོག་སྤྱི་འཇོམས་དྲག་སྔགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ གཞན་ཕན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ སེར་བ་བཟློག་པའི་མན་ངག་བཤད༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཡི་གེ་སྔོ་སྐྱ་ཡཾ་གཅིག་བསམས་དེ་ལས་རླུང་གཡོས་མེ་དཔུང་འབར༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཀུན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནི༔ འུར་འུར་ཚག་ཚག་འབར་འབར་བསམས༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨཱོཾ་ན་མོ་ཏདྱ་ཐཱ༔ པ་ཀི་པ་ཀི་ཙིཏྟ་ཤུ་མོ་ལ་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་བ་ཀི་ཙི་བི་ཏི་ཧུ་ཡུ་ཧུ་ཡུ༔ རུ་རུ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཀ་བྱི་ཤག་༔ ཀེ་ཏ་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ༔ ཤུ་མོ་ལ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏི་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་སྔགས་ཕུ་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་དྲག་སྔགས་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཕཊ་སེར་བ་སེར་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ལྷའི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀླུའི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ གཟའི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ བཙན་གྱི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ མ་མོའི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཐེའུ་རང་གི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཡུལ་ལྷའི་སེར་བ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེར་བ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་ཟློག༔ སེར་བ་སེར་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་གྷརྫ་གྷརྫ་མཱ་ར་ཡ་རཾ་རཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ནི་སྡེ་བརྒྱད་སེར་བའི་གཤེད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ཆོས་ལྡན་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་ལྡན་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་སེལ་དུ༔ མི་རྒོད་ཇག་པ་འཆིང་ཐབས་བསྟན༔ གནའ་བ་མོ་ཡི་རྭ་ནང་དུ༔ མོ་ཡི་ཀླད་པ་ལྕེ་དང་སྙིང་༔ ལག་སོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྦྱར༔ དུར་ཁྲོད་རས་ཀྱི་མཐོངས་ཤིག་ལ༔ མི་རྒོད་ཧྲིང་ཅེས་བྱ་བ་འདྲི༔ རྭ་ཅོའི་ཁ་ནི་བཅད་པར་བྱ༔ སྔགས་འདི་བདུན་འབུམ་བཟླས་ལ་གདབ༔ ན་མོ་རུ་ཊ་ཡ༔ མོ་རི་ཤི་ཏི་ཧཱ་ཕྲི་གྷང་ག་དུ༔ ཤན་ཕྲི་མོན་ཕྲི་མོན༔ ལོ་ཏི་ནག་པོ་བྷྱོ༔ མི་རྒོད་ཇག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་༔ དེ་ནི་རྫས་ལ་སྔགས་ཏེ་འཆང་༔ རང་ལ་མ་རྒོད་འཇིགས་པའི་ཚེ༔ རྫས་དེ་གཏོར་བས་ཇག་པ་རེངས༔ འཆིང་བར་འགྱུར་ལ་གདོན་མི་ཟ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཡུལ་དང་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པའི་ཚེ༔ དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་བཟློག་ཐབས་བཤད༔ བདག་ཉིད་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ ཡུངས་ཀར་དང་ནི་ཐལ་ཆེན་ལ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས༔ གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར༔ ཀུ་ལ་ན་ངྷེ་ཡི༔ བ་ལེན་ངྷེ་ཡི༔ ཛོ་གི་ངྷེ་ཡི༔ ཙ་ཧུ་ན་ངྷེ་ཡི༔ ཧཱུྃ་ཀ་རི་རྩོར་ཏ་ཐག་མུ་ཏྲེ་ཙ་ར་ན་རེ༔ ཀ་པ་ལེ༔ ཚར་པ་ལེ༔ བྷ་མེ་ཚར་ལེ༔ ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ གོས་ཀྱི་ཐུ་བའི་ཐ་མ་རུ༔ ཐལ་ཆེན་ཡུངས་ཀར་བླུགས་པ་ལ༔ སྲད་བུས་ཐུམ་བུར་བཅིང་བར་བྱ༔ ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས༔ བདེ་བར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས༔ ཐུམ་བུ་བཀྲོལ་ལ་རྫས་ཚགས་བྱ༔ འདིས་ནི་དགྲ་དང་འཕྲད་མི་སྲིད༔ བྱད་དང་མི་ཁ་ཆོམ་རྐུན་ཟློག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་གོ་ཆ་རུ༔ ༈མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་བཟློག་ཐབས་བསྟན༔ ཨཱོཾ་བྷ་ཧུ་ལ་ཧེ་དུན༔ ཐུཾ་རིལ་རྦད༔ རྦ་ཧུ་ལ་སྦལ་གྱི་ནག་པོ་སོད་སོད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྦལ་ཁྱུང་སོད༔ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་སོད༔ ལྕགས་ཀྱི་ངུར་མོ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་སོད༔ གྲངས་ནི་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བཟླས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ལུས་ལ་བཏབ༔ ཕ་རོལ་མཚོན་གྱིས་ཕུག་མི་འགྱུར༔ ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་མཚོན་ལ་བཏབ༔ མཚོན་དེས་གཞན་ལ་འཛུག་མི་འགྱུར༔ ཡུངས་ཀར་སྔགས་ནས་དམག་དཀྱིལ་གཏོར༔ བྱིས་པའི་རྩེད་འཇོའི་མཚོན་དང་མཚུངས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡང་༔ སྤུ་གྲིའི་ཁ་ཡི་ནུས་པ་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་བཟློག་ཐབས་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་བ་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཉམས་ཆག་བསྐངས༔ མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ སས་བཀབ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་བསམས༔ སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཉེར་གཅིག་བགྲང་༔ ཨཱོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུངྔྷེ་ཤུངྔྷེ་༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུངྔྷེ་ཤུངྔྷེ་༔ བཾ་ཧོ་ཤུངྔྷེ་ཤུངྔྷེ་༔ ལཾ་ཧོ་ཤུངྔྷེ་ཤུངྔྷེ་༔ རཾ་ཧོ་ཤུངྔྷེ་ཤུངྔྷེ་༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུངྔྷེ་ཤུངྔྷེ་༔ ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བརྗོད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱས་གྱུར་ན༔ མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་མི་སྲིད༔ སྔགས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་མི་ལྡན་པའི༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ཡང་༔ སྔགས་འདི་ཉེར་གཅིག་ཆུ་ལ་བཏབ༔ འཐུངས་པས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་འདག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་དམ་གྲིབ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡང་གཅེས་ཁྲུས་ལུང་འདི་ལྟར་བྱ༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་བུམ་པ་དགང་༔ བུམ་སྨན་དྲི་བཟང་སྨན་རྣམས་བཏབ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ དག་བྱེད་རིགས་སྔགས་འདི་ལྟར་བཟླ༔ ཨཱོཾ་ཨ་ཤི་པ་ལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཏི་པ་ཏི༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་མནྚ༔ པྲ་ས་ཡ་ར་ན་ཤྭ་ངྷ་ཡ༔ སརྦ་བཛྲ་བཛྲ༔ གྲོ་ག་པྲ་མ་ནི༔ ཤོ་ངྷ་ཡ༔ ཤོ་ངྷ་ཡ༔ ཤྭ་ངྷ་ཡ༔ སརྦ་རོ་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཡང་ན་ཉེར་གསུམ་བཟླས་ནས་ཀྱང་༔ ཉིན་མཚན་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གྲིབ་མས་ཕོག༔ ཡམས་ནད་མགོ་རིམས་བར་ཆད་ཚོགས༔ བ་མོར་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར༔ བསལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བསྲུང་བཟློག་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བསྒོམས༔ འོག་ཏུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབྲི༔ དུག་ཁྲག་སོལ་བས་ནག་པོར་བསྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་དམིགས་པའི་ལིངྒ་གཞུག༔ རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཅད༔ ཨཱོཾ་བ་ར་ཙཀ་ཏྲ་ཧྲི་ཏི༔ ཨ་པ་ན་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཟློག་ཟློག༔ ཨཱོཾ་མཱ་ར་ཡཱ༔ ནྲི་མཱ་ར་ཡ༔ སྙིང་ཏི་སྟ་ཏི་སྟ་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་དམ༔ བཾ་རི་ལི་ལི༔ རིལ་དམ་དུམ་བུ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ནན༔ སྙིང་ལ་ཐོད་པ་སྤྲེང་ཤ་ནན༔ ཨཱོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུར་པ་གདབ༔ ཁྲི་ཚོ་བཟླས་ན་ལོ་ཡི་བྱད་ཀ་ཐུབ༔ བརྒྱ་ཚོ་བཟླས་ན་ཞག་གི་བྱད་ཀ་ཐུབ༔ སྟོང་ཚོ་བཟླས་ན་ཟླ་བའི་བྱད་ཀ་ཐུབ༔ བྱུང་ན་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣམ་འབྱོར་པས༔
Chinese
观想燃烧，那疾病如冰雹，观想咒语如火星。十八种麻风病即使憎恨，如果先前念诵达到百万次，百千俱胝疾病加剧，对此利益转变没有怀疑。水疱脓肿痘类疾病，肉赘眼翳火眼病，疥疮大麻风等等，这是通用的猛咒，一次即可摧毁。萨玛雅，嘉嘉嘉。念诵修持圆满的瑜伽士，为了未来恶世，为了利益其他众生，宣说防止冰雹的口诀。自己观想为本尊，于心间日轮中央，观想青蓝色ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字，由此风动火燃，虚空大地中，观想如劫末大火，发出呼呼嚓嚓燃烧之声。说真实语，念诵此咒：嗡 拿摩 达地雅他，巴吉巴吉 泽达 秀摩拉 夏夏 秀秀 巴吉泽 比地 呼玉 呼玉，如如 啪 啪 梭哈。达地雅他，嘎 比夏，给达 夏夏 秀秀，秀摩拉 呼噜呼噜 迪 啪 梭哈。念诵后，以期克印吹咒。如此念诵事业猛咒：啪 冰雹 降冰雹 玛拉雅 匝拉 然然。吽 天神的冰雹 必呦 遣除。龙的冰雹 必呦 遣除。星曜的冰雹 必呦 遣除。赞神的冰雹 必呦 遣除。国王的冰雹 必呦 遣除。母曜的冰雹 必呦 遣除。妖魔的冰雹 必呦 遣除。阎罗的冰雹 必呦 遣除。土地神的冰雹 必呦 遣除。所有内外秘密的八部神鬼的冰雹，以及所有冰雹的根源，全部 必呦 遣除。所有冰雹和降冰雹者，其心 嘎惹 嘎惹 玛拉雅 然然 必呦 必呦 遣除遣除 吽 啪。这是摧毁八部冰雹的，为了未来众生而说，具法菩萨应行利他之事。萨玛雅，嘉嘉嘉。念诵修持圆满的瑜伽士，为了未来恶世，为了消除具法众生的违缘，宣说束缚野人和强盗的方法。在老母牦牛的角中，放入母牦牛的脑髓、舌头和心脏，以及手骨等的粉末，在一块尸布上，画上名为“野人 凶”的形象，将牛角的开口堵住，念诵此咒七百万遍后加持：拿摩 汝扎雅，摩日西 迪哈 帕日 刚嘎达。
English
Meditate on burning. That disease is like hail. Meditate on the mantra as sparks of fire. Even if the eighteen types of leprosy are hateful, if the previous recitation has reached a million times, hundreds of thousands of millions of diseases will be aggravated. There is no doubt about the benefit of this transformation. Blisters, sores, and pox-like diseases, fleshy growths, eye diseases, and ophthalmia, scabies, leprosy, and so on, this is a powerful mantra for general destruction, which can be destroyed once. Samaya. Gya gya gya. The yogi who has completed the recitation and practice, for the sake of the future degenerate age, for the benefit of other beings, explains the secret instruction to prevent hail. Meditate on yourself as the yidam deity. In the center of the sun disc in your heart, visualize the bluish-green letter yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: yang). From this, the wind moves and the fire burns. In the sky, earth, and space, visualize the great fire of the kalpa, making a roaring and crackling sound. Speak the truth and recite this mantra: Om Namo Tadyatha, Paki Paki Tsitta Shumo La Sha Sha Shushu Baki Tsi Biti Huyu Huyu, Ruru Phat Phat Svaha. Tadyatha, Ka Bisha, Keta Sha Sha Shushu, Shumo La Hulu Hulu Ti Phat Svaha. After reciting, blow the mantra with the threatening gesture. Thus recite the powerful mantra for action: Phat Hail Hail-maker Maraya Jwala Ram Ram. Hum The hail of the gods Bhyo dispel. The hail of the nagas Bhyo dispel. The hail of the planets Bhyo dispel. The hail of the tsen spirits Bhyo dispel. The hail of the kings Bhyo dispel. The hail of the matrikas Bhyo dispel. The hail of the demons Bhyo dispel. The hail of Yama Bhyo dispel. The hail of the local deities Bhyo dispel. The hail of all the eight classes of gods and demons, internal, external, and secret, and all the sources of hail, all Bhyo dispel. All hail and hail-makers, their minds Garja Garja Maraya Ram Ram Bhyo Bhyo dispel dispel Hum Phat. This is the destroyer of the hail of the eight classes. It is taught for the sake of future beings. A virtuous bodhisattva should practice benefiting others. Samaya. Gya gya gya. The yogi who has completed the recitation and practice, for the sake of the future degenerate age, in order to eliminate the obstacles of virtuous beings, explains the method of binding wild men and robbers. In the horn of an old female yak, put the brains, tongue, and heart of the female yak, and the powder of the hand bones, etc. On a shroud, draw the image of a "wild man Hring". Block the opening of the horn. Recite this mantra seven million times and bless it: Namo Rutaya, Mori Shiti Ha Phri Gangada.
Chinese
ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་༔ ཤན་ཕྲི་མོན་ཕྲི་མོན༔ ལོ་ཏི་ནག་པོ་བྷྱོ༔ མི་རྒོད་ཇག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་༔ དེ་ནི་物上念诵咒语后佩戴༔ 自己遇到野蛮人恐惧时༔ 丢掉那个东西强盗会僵住༔ 会被束缚鬼怪不吃༔ 希望未来众生受益༔ 萨玛雅༔ 嘎嘎嘎༔ 修持圆满的瑜伽士༔ 未来末世之时༔ 去往城镇和地方时༔ 讲述抵挡敌人恐惧的方法༔ 自己步入道路时༔ 在芥子和草木灰上༔ 念诵此咒一百零八遍༔ 丢向要去的地方༔ 咕啦那德耶༔ 瓦莲德耶༔ 佐给德耶༔ 匝呼那德耶༔ 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 嘎日匝达塔木札匝日那热༔ 嘎巴类༔ 擦巴类༔ 巴美擦类༔ 步入道路行走时༔ 在衣服袖子的末端༔ 放入草木灰和芥子༔ 用线缠绕成团༔ 念诵二十一遍༔ 平安回到家时༔ 解开团子整理物品༔ 这样就不会遇到敌人༔ 能抵挡诅咒和人祸盗贼༔ 萨玛雅༔ 嘎嘎嘎༔ 修持圆满的瑜伽士༔ 未来末世之时༔ 为了有佛法之人的盔甲༔ ༈讲述抵挡兵器恐惧的方法༔ 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 巴呼拉黑顿༔ 吞日热巴༔ 巴呼拉黑蛙之黑色 梭梭༔ 铁之蛙鹏 梭༔ 铁之锤子燃烧 梭༔ 铁之蝎子 蠢蠢 梭༔ 念诵七十二万遍༔ 瑜伽士涂抹在自己身上༔ 不会被他人的兵器刺穿༔ 涂抹在他人的兵器上༔ 那个兵器无法刺入他人༔ 念诵芥子后撒向军队中央༔ 就像小孩玩耍的兵器一样༔ 即使是三界的兵器༔ 也能摧毁剃刀的威力༔ 愿成为瑜伽士身体的盔甲༔ 萨玛雅༔ 嘎嘎嘎༔ 修持圆满的瑜伽士༔ 未来末世之时༔ 如此抵挡衰损和阴影༔ 自己观想为本尊༔ 心间日轮种子字吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）༔ 从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出五种光芒༔ 照耀十方༔ 唤醒一切善逝的心续༔ 净化一切众生的业障༔ 光芒收回融入吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中༔ 弥补自己身语的缺失༔ 消除不净罪障过患
English
Hring hring! Shantiprimon Primon! Black Loti Bhyo! The body, speech, and mind of the wild robber, hring hring! This is to chant mantras on objects and wear them. When you are afraid of wild people, throw away that object and the robber will freeze. They will be bound and ghosts will not eat them. May it benefit future beings! Samaya! Ga ga ga! The yogi who has completed the practice, in the degenerate age of the future, when traveling to towns and places, explains how to resist the fear of enemies. When entering the road yourself, on mustard seeds and ashes, recite this mantra one hundred and eight times. Throw it in the direction you are going. Kula Nadeyi! Valen Deyi! Jogi Deyi! Tsahu Nadeyi! Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) Kari Tsorda Tag Mutre Tsara Nare! Kapale! Tsar Pale! Bame Tsar Le! When entering the road and walking, at the end of the sleeve of the clothes, put in ashes and mustard seeds, and tie them into a ball with thread. Recite it twenty-one times. When you return home safely, untie the ball and sort out the objects. In this way, you will not encounter enemies, and you can resist curses, human disasters, and thieves. Samaya! Ga ga ga! The yogi who has completed the practice, in the degenerate age of the future, for the armor of those who have Dharma, ༈ explains how to resist the fear of weapons. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡) Bahula Hetun! Thum Ril Rba! Bahula black frog So So! Iron Garuda So! Iron hammer burning So! Iron scorpion churning So! Recite seven hundred and twenty thousand times. The yogi applies it to his own body, and will not be pierced by the weapons of others. Apply it to the weapons of others, and that weapon will not be able to pierce others. Recite the mantra on the mustard seeds and scatter them in the center of the army, just like the weapons that children play with. Even the weapons of the three realms can destroy the power of the razor's edge. May it become the armor of the yogi's body! Samaya! Ga ga ga! The yogi who has completed the practice, in the degenerate age of the future, resist decline and shadows in this way. Visualize yourself as the Yidam deity. In the heart, the sun disc seed syllable Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽)! From Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), five kinds of light radiate, illuminating the ten directions, arousing the mindstream of all Sugatas, purifying the karmic obscurations of all sentient beings. The light gathers back and dissolves into Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), making up for the deficiencies of one's own body and speech, and eliminating uncleanliness, sins, and faults.