Tibetan
༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ རང་དང་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཨཱོཾབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ནས༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དང་འཁོར་འདས་དཔལ༔ ཐུགས་རྗེས་བསྡུས་ནས་ནྲི་ལ་བསྟིམ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཤུལ་དུ་ཚུད༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་མདའ་དར་རྒྱས་གདབ་ཚེ་བུམ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཚེ་རྫས་རོལ་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསམས༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་འོད་ཞུ་གཙོ་བོར་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་འབྲུ་ས་བོན་ཧྲཱི༔ ཧ་ཁོག་མགོ་བོ་ནཱ་ད་དམིགས་མེད་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་ཨཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་བསྡུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལྔ་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ཡི་ཞིང་༔ སྣང་གྲག་གཟུགས་སྣང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ རང་སེམས་བརྗོད་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལྷར་གསལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཡོན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་མཆོད༔ མཆེད་ལྕམ་དངུལ་གཟན་རྡོ་རྗེ་ལས་པས་བསྡུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གདན་བཤམས་བླ་མ་བཞུགས༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་སོགས་མཎྜལ་སྐྱེམས་ཐོགས་ཏེ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་བརྗོད་ན་བཟའ་གསོལ་ལ་སྐུ་དྲིན་འཁུར༔ ཕྱག་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྣམ་པ་རྒྱུན་དུ་སྐུ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ མཚན་ལྡན་རིག་མ་ཁྲུས་རྒྱན་བྷན་ཆང་ཐོགས༔ མཆེད་ལྕམ་མར་མེ་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་བཟུང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་དབྱངས་སྙན་འདི་སྐདབརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱད་པའི་མཐུས༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ གསང་ཡུམ་རིག་མ་རྒྱལ་ཐེབས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དབང་ཆོས་ཟབ་མོས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ཚེ་རབས་འདི་ནས་ཚེ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་བླ་མེད་ས༔ མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་གནས་དེར་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་སྲིད་ན༔ མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་དང་མི་ཁོམ་གནས༔ དབང་པོ་མ་ཚང་གྱུར་དང་རིགས་དྲུག་གི༔ གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་ཀུན་ཁེགས་ནས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་རྒྱུད་གསལ་ཞིང་༔ དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཀུན་གྱིས་འཐོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཆོས་སྐུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣམ་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་བསྐོར༔ མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་སྟོན༔ སྣང་སྟོང་འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨར་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པ་རིག་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རིག་འཛིན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འགག་མེད་རོལ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་གནས་ཡུལ་དུས་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མནྡ་ར༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གསང་ཡུམ་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལས་བཞི་རབ་འབྱམས་མཆོག་ཐུན་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགུ་པ་རང་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཕུད་དང་བཅས༔ རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཀྱེ་སྔོན་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་རིམ་གྱིས་དབུལ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣོ་མཐོང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ བདུད་རྩིའི་སྲུང་མ་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། གཏང་རག་གསེར་སྐྱེམས་དཔལ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གཤེགས་བཞུད་མེད་པར་སྐྱོད༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་བསྡུ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་གཅིག་དཔལ་གཏོར་བཤམས་ཏེ་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ ཚོགས་འཁོར་གླུ་བྲོ་གར་སོགས་བདེ་ཉམས་སྐྱོང་༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་བསྲུང་རྡུལ་ཚོན་མཚོ་ལ་བསྐྱལ༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གར་གིང་འཁྲབ་ཅིང་གླུ་བྲོའི་རྩེད་འཇོ་སྒྱུར༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་གཉིས་བསྔོ་སྨོན་མཐའ་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་པདྨ་ངས༔ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་བྲིས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཏེ་སེའི་གངས་ལ་སྦས༔ དམ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གཏད༔ སྦས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ལྷ་བཙན་ཆེན་པོར་བཅོལ༔ གཏད་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཉི་མ་གྲགས་པར་བཞག༔ གསང་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཆོས་བདག་ལུང་ནས་བསྟན༔ ཟབ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ལས་བཞི་ཚང་བར་བཀོད༔ གཉན་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྐལ་མེད་རིང་བར་བྱས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་
Chinese
༔ 心间舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放光照十方，轮回涅槃一切寿命福德财富权，慈悲加持能力威力悉摄收，观想融入自身与寿命物。莫散于定中持诵此咒：嗡 班杂 阿 瑜 嘉 纳 萨 瓦 悉 地 吽（藏文：ཨཱོཾབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र आयुर्ज्ञान सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyurjñāna sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，寿命，智慧，一切，成就，吽）。念诵百千，摇动箭幡，如是说：吽！薄伽梵怙主胜者无量寿，身色红亮圆满报身相，双手等持持着寿命宝瓶，乐空无二拥抱秘密明妃，祈请持明寿命之成就赐予我。从庄严宫殿坛城中，速疾寿命天女门卫众，手中持着吉祥寿命宝瓶箭幡，从十方虚空边际处，四大的精华与轮回涅槃之光彩，以慈悲摄集融入能里（藏文：ནྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。命元断损复归原位，光彩与威光如光般闪耀，如不变金刚杵般，祈请持明寿命之成就。如是说，竖立箭幡，亦复灌顶寿命宝瓶。享用寿命物，观想为不死甘露，散花，说吉祥语。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！第四，坛城收摄仪轨：吽！ 诸佛宫殿化光融入主尊，主尊父母咒字种子舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），哈空头部那达无所缘，法界虚空中离戏无造作阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。如是说，金刚杵从坛城边缘收摄，念诵阿 আলি 嘎里 कालि 百字明，智慧尊降临，收摄坛城。萨玛雅！第五，日常行持本尊瑜伽：吽！ 轮回涅槃一切法界本尊刹，显现声响形相本尊与明妃，自心无言胜者意之界，以四业成办自他二利。如是说，金刚铃杵于心间交错，于本尊明观中进入日常行持。萨玛雅！嘉嘉嘉！第六，以财物供养上师道友，道友银曼扎金刚事业尊摄集，坛城中央陈设坐垫上师安坐，持着金银珠宝等曼扎酒，以美妙之音声如是说：唉玛！胜者之化身众生之怙主，持明嬉戏之坛城中
English
༔ From the heart syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) rays of light emanate in ten directions, Gathering the life, merit, glory, wealth, and power of all saṃsāra and nirvāṇa, Gathering compassion, blessings, power, and might in a mass, Meditate that they dissolve into yourself and the substances of life. Without distraction, recite this mantra in a state of samādhi: Oṃ Vajra Āyurjñāna Sarva Siddhi Hūṃ (藏文：ཨཱོཾབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र आयुर्ज्ञान सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyurjñāna sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，寿命，智慧，一切，成就，吽). Recite it hundreds of thousands of times, waving the arrow and banner, and say these words: Hūṃ! Bhagavan Protector, Victorious One Amitāyus, Your body is red, the form of perfect enjoyment, Your two hands in equipoise hold the vase of life, In union with the secret consort, inseparable from bliss and emptiness, Grant me the attainments of the life of a vidyādhara. From the maṇḍala in the palace adorned with ornaments, Swift life goddesses, the hosts of gatekeepers, In their hands they hold auspicious life vases, arrows, and banners, From the ten directions, reaching the limits of the sky, The essence of the four elements and the glory of saṃsāra and nirvāṇa, Gathering them with compassion, dissolve them into Nri (藏文：ནྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Restore the broken and diminished life force, May its brilliance and splendor blaze like light, Immutable, like the eternal vajra, Grant the attainments of the life of a vidyādhara. Saying this, erect the arrow and banner, and also bestow the empowerment of the life vase. Enjoy the substances of life, thinking of them as immortal nectar, Scatter flowers and speak auspicious words. Samaya! Gya gya gya! Fourth, the method of dissolving the maṇḍala: Hūṃ! The assembly of deities and the palace dissolve into light, merging into the main deity, The main deity, father and mother, the mantra syllable, the seed syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Ha, khok, head, nāda, become without object, In the expanse of dharmadhātu, unelaborated, uncreated, Āḥ (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Saying this, dissolve the maṇḍala from the edges with the vajra, Recite the hundred syllables of Āli and Kāli, The wisdom beings depart, dissolve the maṇḍala. Samaya! Fifth, the daily practice of deity yoga: Hūṃ! All of saṃsāra and nirvāṇa is the realm of deities in the dharmadhātu, Appearances, sounds, and forms are the bodies of deities and goddesses, One's own mind, inexpressible, is the sphere of the Victorious Ones' minds, Accomplish the two benefits of self and others through the four activities. Saying this, cross the vajra and bell at the heart, Enter into the daily practice of clarity as a deity. Samaya! Gya gya gya! Sixth, offer wealth to the guru and vajra siblings, The vajra siblings are gathered by the vajra worker with a silver maṇḍala, A seat is arranged in the center of the maṇḍala, and the lama is seated, Holding a maṇḍala and drink offering of gold, silver, turquoise, etc., With a melodious voice, say these words: Emaho! Emanation of the Victorious Ones, protector of beings, In the maṇḍala of the play of vidyādharas,
Chinese
于此净土中，我等成熟解脱恩德大，从今乃至未证菩提间，赐予永不分离之成就。身语意三受用诸所需，实物供养意幻献于上师尊。如是说，报答衣食之恩德，顶戴足下，殷重作祈请，恒常忆念上师之恩德。萨玛雅， 嘉嘉嘉。第七，祈愿：持明母具足相，沐浴严饰持用班杂酒，道友姐妹持灯及燃香，绕坛城而行，唱诵此妙音： 吽！于持明嬉戏大尸陀林中，我等持明瑜伽士姐妹们，以修持甚深生圆之见修力，祈愿具恩金刚上师与，明妃秘密佛母及法脉佛子，以甚深灌顶法相连之道友姐妹们，从今生乃至生生世世中，以不离不散之等持一心，于十三坛城大法会胜地，于空行持明刹土得聚会。若因业力流转轮回中，于边地野蛮之境及无暇处，诸根不全以及六道众生，愿断绝一切恶趣之门，以此光明之灯，照亮自相续，获得具足十八暇满之身体，得见众多善知识之面容，蒙受摄受而获得解脱。如是说。萨玛雅，嘉嘉嘉。第八，以吉祥鲜花作抛撒： 唉玛火！从密严法界宫殿中，普贤王如来为法身眷属所围绕，显有轮回涅槃法界离戏论，祈愿任运自成法身之吉祥！ 从清净秘密胜乐宫殿中，金刚萨埵为圆满报身所围绕，示现圆满具足无杂之诸法，祈愿显空无碍报身之吉祥！ 从铜色吉祥莲花光宫殿中，邬金莲师为化身眷属所围绕，以大加持力普度六道众生，祈愿以悲心调伏众生化身之吉祥！ 从空行清净持明宫殿中，胜乐轮坛城十万持明众所聚
English
In this pure land, we are greatly indebted for your maturing liberation. From now until enlightenment is attained, grant us the siddhi of never being separated. Body, speech, and mind, all the desirable enjoyments, actual offerings and mind-created offerings, I offer to the revered Guru. Thus speaking, we acknowledge the kindness of food and clothing, placing our heads at your feet, earnestly making supplications, and constantly remembering the Guru's kindness. Samaya. Gya Gya Gya. Seventh, making aspirations: The vidyadhara consort is adorned with ornaments, holding bhantsa wine. Dharma sisters hold lamps and incense sticks, circumambulating the mandala, and uttering this melodious sound: Hūṃ! In this great charnel ground where vidyadharas play, we vidyadhara yogi sisters, through the power of practicing the profound view and meditation of the generation and completion stages, may the kind Vajra Guru and the secret consort, the vidyadhara queen, and the sons of the lineage, all dharma sisters connected by profound empowerments and teachings, from this life to all future lives, with unwavering samadhi of inseparable companionship, in the supreme gathering place of the thirteen mandalas, may we gather in the realm of the Dakinis and Vidyadharas. If, due to the force of karma, we are born in samsara, in remote barbarian lands and places without leisure, with incomplete faculties and among the six classes of beings, may all doors to evil destinies be blocked. May this clear lamp illuminate our minds, and may we obtain a body endowed with the eighteen freedoms and advantages. May we see the faces of many virtuous spiritual friends, be embraced by them, and attain liberation. Thus it is said. Samaya. Gya Gya Gya. Eighth, scattering auspicious flowers everywhere: Emaho! From the palace of Akanishta Dharmadhatu, Kuntuzangpo is surrounded by the retinue of the Dharmakaya, phenomena and existence, samsara and nirvana, the Dharmadhatu is free from elaboration, may the auspiciousness of the spontaneously liberated Dharmakaya prevail! From the palace of pure secret supreme bliss, Vajrasattva is surrounded by the Sambhogakaya, displaying the complete and unmixed dharmas, may the auspiciousness of the unobstructed Sambhogakaya, which is emptiness and appearance, prevail! From the palace of Ngayab Padma Od, Orgyen Padmasambhava is surrounded by the retinue of the Nirmanakaya, with great blessings liberating all six realms of beings, may the auspiciousness of the Nirmanakaya, who tames beings with compassion, prevail! From the pure Vidyadhara palace of Khechara, the Chakrasamvara mandala is filled with hundreds of thousands of Vidyadharas.