Tibetan
མས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འབགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་རྒྱུས་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཡང་། ཆོས་ལས་རིང་དུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་ཐོག་ལྟུང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་དུས་ངན་འབྱུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཙང་དམེར་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་སྐབས་ལྷའི་ངོ་བོ་ལྟར་ལགས་པས། དུས་སྙིགས་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་གསང་སྔགས་ལྟར་གསུངས་པས། བདག་ཉིད་པདྨས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལས་བླངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་གྱི་མཆོད་ཆོག་དང་སྒྲུབ་དབང་སོགས་བཀོད་ནས་གཏེར་དུ་སྦ་བར་རིགས་སོ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དུས་དང་མཐུན་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། བཀའི་གནང་བ་ཞིབ་ལ་རྒྱས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་དང་མཎྜལ་སྐོར་བས་མཆོད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་བྱ་སྤྱོད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསང་སྔགས་གསུངས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་བྱ་སྤྱོད་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་དགོས་བྱུང་བས། དེར་མཐུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་གྱི་ཐེག་པ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ལམ་མི་ནུབ་པའི་བརྡའ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདིར་འགྲོ་བའི་རིགས་མང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མང་ཡང་། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱོན་གནས་རྒྱ་གར་ཡིན་པས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་རྗེའུ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་བ་སོགས་མི་རིགས་བཞི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་སྤྱོད་དེ། རང་རང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ལོག་པའི་ཐབས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེར་མཐུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་བོད་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་རྒྱུད་མང་ཡང་མི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བསལ་མེད་དེ། ཕལ་ཆེར་གདོལ་བའི་ལས་སྤྱོད་ཁོ་ན་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། འཕགས་པ་ཉེ་སྲས་བྱང་སེམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས་གང་འདུལ་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྒྱུར་མཛད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མེད་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོ་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་རིགས་བཞིའི་ནང་ནས་གདོལ་བ་མཐའ་འཁོབ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཡིན་པས། བོད་ཁམས་གདོལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་གསང་བདག་ལས་བརྒྱུད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་དང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ན། གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེར་འདེབས་ནས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མར་གཏེར་དུ་བཅོལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་བའི་སྐྱེ་བས་དུས་ལ་བབས་དུས་འགྲོ་བར་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱའོ་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྩི་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་དང་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཅུ་འདས་པའི་སྟོན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས། ཅེས་ཞུས་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱབས་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ་བྱོན་པ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་མདོ་གསུངས་ཤིང་། ལྷའི་བུ་སོགས་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིད་དབྱུང་ཞིང་དད་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བསྐུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་བཅས། བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལས་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་དགེ་རྩ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་བཞིན་མངོན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིས་སུ་གྲུབ་པའི་འཛིན་པ་དང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་འོ། །ཞེས་གསུངས། སླར་ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འོ་ན་མཁན་པོའི་མཆོད་ཆོག་ཏུ་ཐུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་མ་མ ཆིས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཁན་པོའི་མཆོད་ཆོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཐུབ་པ་མངའ་མ་གསོལ་བ་མདོ་ཆོག་གི་གཞུང་སོར་སྟོན་ཙམ་ཡིན་འདུག སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་གཉན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་དགོས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མདོ་སྡེ་འདི་དང་མཆོད་ཆོག་རྣམས་གནས་ཆེན་པོ་གླང་ཐང་སྒྲོལ་མར་གཏེར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་གཏེར་འདི་འབྱིན་པའི་གང་ཟག་ཕྱོགས་གང་ནས་འོང་། ས་རྟགས་སོགས་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་། དེ་དུས་བོད་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཅི་འདྲ་འབྱུང་། ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལ་དར་གུད་ཅི་འདྲ་འོང་ཆོས་གཏེར་འདིའི་འགྲོ་དོན་ཇི་ཙམ་འབྱུང་། ཞེས་ཞུས་པས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། འོད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་འདུས་ནས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕུབ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁྲུ་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མང་པོས་མཆོད་ཅིང་གུས་པའི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པའི་ཚེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་བཻཌཱུརྱའི་འོད་ལྟར་འཚེར་བ་ལ་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་བཞེས་པ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་ཞིང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་དབུ་མཛད་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་སྐོར་འདི་རྣམས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་ཁྱེར་ལ་གནས་ཆེན་པོ་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་གྱི་བྱང་། སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོའི་མཁལ་ཁུང་གཡོན་དུ་སྦོས་ལ། ཡུལ་དེའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ་པོ་ཁ་ལ་བཅོལ་དང་། དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཁོན་པ་ཀླུ་དབང་གི་སྐྱེ་བ་མདོ་ཁམས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ཉེ་ལོགས་ནས་འབྱུང་ཞིང་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་བྱེད་པ་འགྱུར་རོ། །ས་རྟགས་ནི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཁམས་ཀྱི་ཀློང་ཐང་
Chinese
虽然说，那些内心充满各种污秽的人，以虚伪的手段行持佛法，但实际上他们早已背离佛法，最终只会堕入恶道，这样的恶劣时代将会到来。因此，虽然要远离将七如来的本体执着为清净法界的极端，但从妙吉祥童子（འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་）处传承下来的，要行持事部和行部；从金刚手（ལག་ན་རྡོ་རྗེ་）处传承下来的，在内外密法的修持中，要像对待本尊一样。末法时代的众生，要像修持密法一样进行供养、赞颂、念诵和修持。因此，我莲花生（པདྨས་）从秘密主（གསང་བའི་བདག་པོ་）处获得并传承下来的外密仪轨，如供养仪轨和修法灌顶等，应该记录下来并埋藏为伏藏。说完之后，所有在场的人都祈请道：请您以慈悲心摄受我们，因为您与药王和莲花生大师无二无别，赐予我们与调伏众生的时代相符的教诲。请您详细而广泛地赐予我们开许。他们这样祈请，并通过绕行顶礼和献曼扎来供养。当时，国王赤松德赞（ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་）问道莲花生大师：从妙吉祥童子（འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་）处传承下来的事部和行部，以及从金刚手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་）处传承下来的密法，这些都是菩萨传承的特点。为什么在一个乘法中，会出现事部、行部和密法这两种不同的分类呢？莲花生大师回答说：国王啊，虽然佛法只有一个乘，但为了适应不同众生的根器，才需要示现各种不同的乘法。因此，持有与各自根器相符的菩萨乘法，象征着佛法和僧伽的传统不会衰落，并且是一种缘起。在这个南赡部洲，由于众生的种类繁多，所以佛法的乘法也很多。特别是，由于诸佛菩萨依次降临的地方是印度，因此在那个地方，国王、贱民、婆罗门和旃陀罗等四种种姓的人，都各自遵循自己的习俗。由于他们无法改变自己的习俗，所以佛陀的教法也大多与他们的习俗相符。虽然你们藏地的众生有很多种根器，但没有四种种姓的区分，而且由于地处边陲，所以大多只有旃陀罗的行为习惯。
English
Although it is said that those whose minds are defiled by various impurities practice Dharma with deceitful means, they have long turned their backs on the Dharma and will inevitably fall into evil realms. Such a degenerate time will come. Therefore, although one should avoid the extreme of clinging to the essence of the Seven Tathagatas as the pure realm of Dharma, the practice of Kriya and Charya tantras should be carried out through the lineage of Manjushrikumara, and the practice of outer and inner secret mantras through the lineage of Vajrapani should be like treating the deity as the essence. In the degenerate age, sentient beings should perform offerings, praises, recitations, and practices as if practicing secret mantras. Therefore, I, Padmasambhava, having received and transmitted the outer secret rituals from the Lord of Secrets, such as offering rituals and empowerment for practice, should record them and hide them as treasures. After saying this, all those present requested: Please embrace us with compassion, as you are no different from the King of Medicine and Guru Rinpoche, and grant us teachings that are in accordance with the time for taming beings. Please grant us detailed and extensive permission. They made this request and offered by circumambulating, prostrating, and offering mandalas. At that time, King Trisong Detsen asked the precious teacher: The Kriya and Charya tantras transmitted from Manjushrikumara, and the secret mantras transmitted from Vajrapani, are the characteristics of the Bodhisattva lineage. How is it that within one vehicle, there are two different classifications of Kriya, Charya, and secret mantras? Guru Rinpoche replied: O King, although there is only one vehicle of Dharma, it is necessary to show various vehicles in accordance with the minds of different beings. Therefore, holding the Bodhisattva vehicle that is in accordance with each individual's capacity symbolizes that the tradition of the Buddha and Dharma will not decline, and it is a sign of auspicious interdependence. In this Jambudvipa, because there are many kinds of beings, there are also many vehicles of Dharma. In particular, because the place where the Buddhas and Bodhisattvas successively appeared is India, in that country, the four castes of kings, outcasts, Brahmins, and Chandalas each follow their own customs. Because they cannot change their customs, the teachings of the Buddha are also mostly in accordance with their customs. Although there are many kinds of minds among the beings in your Tibetan region, there is no distinction between the four castes, and because it is a remote area, most of them only have the habits of Chandalas.
Chinese
哦！圣者近亲菩萨总的来说，特别是三族怙主们，对于所应调伏者，示现调伏之方式，化现转变，与诸佛圣者无有差别。虽无差别，然秘密主乃调伏难调伏者之对治，于四种姓中，为旃陀罗边地行持佛法者，是成熟之宝藏的执掌者。因此，藏地乃旃陀罗之世间，调伏者乃执掌佛法之秘密主，经由其传承，七如来与我等之导师，共八位善逝之愿力与加持力，于边地藏地之未来，再未来之际，为解脱故，书写成文，于圣地克隆塘度母处，作为伏藏而埋藏。译师之转世，于时机成熟之时，当为利益众生而发愿。如是说后，国王请问：七善逝与我等之导师，如何算作八位之数？此刹土之导师与恒河沙数之过去诸佛，如何成为一个坛城？如是请问后，莲花生大师答道：国王，善听！我等之上师乃佛陀薄伽梵。因此，释迦牟尼佛之慈悲，于争斗世，寿命百岁时，其他佛之愿力中断之时，为无怙之众生之怙主而降临，以此恩德，胜于其他佛之愿力，宣说了七如来之经典。为令天子等智慧浅薄之众生生起欢喜与信心，催发愿力之边际，而示现诸如来等。知晓我等之导师乃无与伦比之恩德所生，若能供养七如来坛城之主尊上师薄伽梵，则胜于供养千佛，供养上师一毛孔之功德，胜过供养千佛，乃积累福德之善根，且与七如来之殊胜愿力一同，如意宝般祈祷，则福德资粮将更上层楼，如意生宝。
English
O! Noble close sons and Bodhisattvas in general, and in particular the three lineage protectors, who show the way to tame those who need to be tamed, and who manifest transformations, are no different from the Buddhas and Noble Ones. Although there is no difference, the Lord of Secrets is the antidote to taming the difficult to tame, and among the four castes, he is the holder of the treasury of maturation for those who practice the Dharma in the Chandalas and border regions. Therefore, the land of Tibet is the world of the Chandalas, and the tamer is the secret lord who holds the Dharma. Through his lineage, the seven Tathagatas and our teacher, the eight Sugatas, with the power of their prayers and the energy of their blessings, in the future of the borderland of Tibet, in the very distant future, for the sake of liberation, it should be written down and buried as a treasure in the sacred place of Longtang Dolma. The reincarnation of the translator, when the time comes, should make prayers to benefit beings. After saying this, the king asked: How are the seven Sugatas and our teacher counted as eight? How can the teacher of this realm and the Buddhas of the past, as numerous as the sands of the Ganges, become one mandala? After asking this, Guru Rinpoche replied: King, listen well! Our lama is the Buddha Bhagavan. Therefore, the compassion of Buddha Shakyamuni, in the age of strife, when life expectancy is a hundred years, when the prayers of other Buddhas have ceased, he came as the protector of helpless beings. By this kindness, surpassing the prayers of other Buddhas, he spoke the Sutra of the Seven Tathagatas. In order to make beings of small intelligence, such as the sons of gods, rejoice and gain faith, he urged the limit of prayers and manifested the Tathagatas and others. Knowing that our guide is born from the incomparable kindness, if we offer to the lama Bhagavan, the chief deity of the mandala of the Seven Tathagatas, it is more virtuous than offering to a thousand Buddhas. Offering to one pore of the lama is more meritorious than offering to a thousand Buddhas. It is the root of virtue that accumulates merit, and together with the special prayers of the Seven Tathagatas, praying like a wish-fulfilling jewel, the accumulation of merit will increase more and more, like a wish-fulfilling jewel.