Tibetan
ཅོད་པཎ་འཕུར་བ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་བས་དོ་ཤལ་དུ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་སུ་བྱས་པ། བ་ གླང་གི་ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་དྲས་པ་ལ་རེ་ལྡེ་སེར་བསོ་ཤམ་བུར་བཏགས་པས་སྐུ་སྨད་དཀྲིས་པ། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་དུམ་བུར་བྲིས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཤིབས་པས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། +ཞབས་+ ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོགས་(སྒྲོག་)གིས་བརྒྱན་ནས་ཁོང་བུ་ག་པའི་སྟེང་ན་བཙན་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་རྐང་དུང་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་། མ་མོ་དང་མཁའ་ 1-4-62b འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་། དེའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བྷྱོ་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ། དབྱིབས་སྒོང་(སྒོ་)ངའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །སྒོང་(སྒོ་)ང་དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྡེམས་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། ཧཱུཾ་གི་ཟླ་ཚེས་ ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་པས། བཟླས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་པར་གྱུར་ནས། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ ལ་བལྟ་ཞིང་གསལ་བ་དང་། འདྲིས་ཤིང་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདག་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་[ཡིག་ཆུང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་བྷ་ག་ལ་བསྟིམ་པ་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཟེར། ལ་ ལ་སྐུར་སྟོན་ནས་བསྟིམ་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །]མོར་གསལ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་གནས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་སྔོན་གྱི་དང་འདྲ་བ་ཞིག །འཁོར་མ་མོ་གཅེར་བུ་ལ་རལ་པ་ཅན། ཐོད་པས་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་པ། ལག་ པ་གཡས་པ་ན་མིའི་སྙིང་ཐོགས་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་ན་བྷན་དྷ་རཀྟས་བཀང་པ་འཛིན་པ། སྙིང་གི་དབུས་ན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བྷྱོ་རེ་རེ་ཡོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ 1-4-63a པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་གྱི་ཨེའི་དབུས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོ་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་ནས་གཟུགས་མངོན་སུམ་པར་སྟོན་ གཅིག་པར་བསྒོའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ན། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲི་ཛཿཞེས་སྔགས་དེ་བརྗོད་ཅིང་གཟིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། ངའི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས་ ཤིག་པར་བསྒོའོ། །དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་ཏེ་དམ་ཚིག་ཀྱང་གུར་ག
Chinese
头戴五骷髅冠，以非天（梵文：Asura，阿修罗）等头盖骨为项链，身披象皮，下身围着以大块牛皮裁剪，并用黄色丝线缝缀的裙子，身上点缀着血和脂肪的滴痕，用蛇王做腰带，双脚以铁链装饰，坐在肚脐之上的莲花座上，在八种尸林装束中，吹奏着腿骨号和雷鸣般的鼓声，观想其能掌控所有母神（藏文：Ma mo，མོ་），空行母（藏文：Kha 'gro ma，མཁའ་འགྲོ་མ་）和食肉者。如此清晰观想后，在其心间中央，观想一个如火焰般大小约四指，形状如鸡蛋的光团。在鸡蛋光团的中心，观想一个在日月轮上摇曳的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏义）字。吽字的圆点观想在日轮上，吽字的月牙观想在月轮上。然后，观想从吽字发出光芒，变成一串念诵的咒语字母，围绕着吽字旋转。专注于吽字，通过清晰、熟悉和习惯的练习，一心不乱地观想。如此观想自己为誓言本尊，从成就处迎请与先前一样的自性本尊，周围是裸身、散发、头戴骷髅串的空行母眷属，右手持人心，左手持满盛鲜血的颅碗，心间有无数个生命精华种子字བྷྱོ（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：bhryo，梵文罗马拟音：bhryo，无意义），观想她们降临。 如此从虚空中迎请后，观想其融入前方埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，无意义）字中央的咒语种子字吽和བྷྱོ（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：bhryo，梵文罗马拟音：bhryo，无意义）中，从而显现本尊身形。通过勾召、降临、束缚和控制的咒语来完成：‘ཏྲི་ཤ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ’（音译：trisha dza hum bam ho samaya stam samaya ho）。然后，观想本尊清晰显现。如果未能显现，则念诵并呵斥咒语：‘ཨོཾ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲི་ཛཿ’（音译：om hum bhryo e ara li hri dza）。即使没有显现，也要观想：‘请您成就我心中所愿’。在行事之时，给予本尊誓言物，并守护誓言。
English
Wearing a crown of five skulls, with the skulls of non-gods (Sanskrit: Asura) and others as a necklace, wearing an elephant skin, the lower body is surrounded by a skirt cut from a large piece of cowhide and sewn with yellow silk threads, the body is dotted with traces of blood and fat, using the serpent king as a belt, the feet are decorated with iron chains, sitting on a lotus seat above the navel, among the eight cemetery garments, playing the leg bone horn and the sound of thunder, visualizing that it can control all mothers (Tibetan: Ma mo), Dakinis (Tibetan: Kha 'gro ma) and flesh eaters. After such clear visualization, in the center of its heart, visualize a flame-like light cluster about four fingers in size, shaped like an egg. In the center of the egg-shaped light cluster, visualize a Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: to subdue) syllable swaying on the sun and moon discs. The dot of the Hum syllable is visualized on the sun disc, and the crescent of the Hum syllable is visualized on the moon disc. Then, visualize light radiating from the Hum syllable, turning into a string of recited mantra letters, rotating around the Hum syllable. Focus on the Hum syllable, and through clear, familiar, and habitual practice, visualize with one-pointed concentration. Thus, visualize yourself as the Samaya deity, and invite from the place of accomplishment the Svabhava deity, the same as before, surrounded by naked, disheveled-haired Dakinis wearing skull garlands, holding a human heart in the right hand, and a skull bowl filled with fresh blood in the left hand, with countless life essence seed syllables bhryo (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari: bhryo, Sanskrit Romanization: bhryo, meaningless) in the heart, visualizing them descending. After inviting them from the sky in this way, visualize them merging into the mantra seed syllables Hum and bhryo (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari: bhryo, Sanskrit Romanization: bhryo, meaningless) in the center of the E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Romanization: e, meaningless) in front, thereby manifesting the deity's form. Accomplish this through the mantras of summoning, descending, binding, and controlling: 'trisha dza hum bam ho samaya stam samaya ho'. Then, visualize the deity appearing clearly. If it does not appear, recite and scold the mantra: 'om hum bhryo e ara li hri dza'. Even if it does not appear, visualize: 'Please accomplish what I desire in my heart'. When acting, give the deity the Samaya substance and protect the Samaya. --------------------------------------------------------------------------------