Tibetan
ད་པ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ལེན་པ། པྲཱ་དཱ་ཏཾ། བྱིན་ནོ། །ཀྲཏྟུཿ མཆོད་སྦྱིན། ན་རིརྒ་ཏ་ཡཛྙཱ། གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། ཤྲཱརྡ་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱནྟི། དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ།པྲ་ཡཙྪ་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཕན་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་། ཧི་ཏ་མ྄། ཕན་པ། ཨཱཏྨ་ཧི་ཏཾ། བདག་ལ་ཕན་པ། པ་ར་ཧི་ཏམ྄། གཞན་ལ་ཕན་པ། ཨུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕན་གདགས་པ། ཨུ་པ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། པྲཏྱུ་པ་ཀཱ་ར་ཀཱཾ་ཀྵཱ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། ཨ་པ་ཏྱུ་པ་ཀཱ་རཿ ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། ཞེས་སོ། །དགའ་སྟོན་གྱི་མིང་། ཀྵ་ནཿ ལྷ་གསོལ། ཨུདྡྷརྵཿ ཉེར་དགའ། མ་ཧཿ མཆོད་སྟོན། ཨུདྡྷ་བཿ དགའ་སྟོན། ཨུཏྶ་བཿ དུས་སྟོན། ཞེས་སོ། ༈ །ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མི་གཙང་བའི་འདམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། དུཿཁ་དུཿཁ་ཏཱཿ སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དུཿ ཁ་ཏཱ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། སཾ་སྐཱར་དུཿཁ་ཏཱཿ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དེ། ཛཱ་ཏི་དུཿཁཾ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཛ་རཱ་དུཿ ཁ། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱཱ་དྷི་དུ་ཁཾ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། མ་ར་ཎ་དུཿ ཁཾ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། པྲི་བི་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཨ་པྲི་ཡ་སཾ་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཡ་ད་པཱིཙྪ་བཪྻེ་ཥ་མཱ་ཎོན་ལ་བྷ་ཏེ་ཏ་ད་པི་དུཿཁཾ། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། སཾ་ཀྵེ་པ་ཎ་པཉྩོ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ་དུཿཁཾ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ།ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། པཱི་ཌཱ། ཟུག་རྔུ། བཱ་དྷཱ། ཟུག་གཟེར། བྱཱ་ཐཱ། སེམས་ནད། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཨཱ་མཱ་ན་སྱཾ། ཡིད་འཕྲོགས། པྲ་སཱུ་ཏི་ཛཾ། སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། ཀཥྚཾ། དཀའ་ལས། ཀྲྀ་ཙྪུཾ། དཀའ་བ། ཨཱ་བིལ། འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། གཞན་ཡང་། ཏཱ་བཿ གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པའི་མིང་། ཀཱ་ར་
Chinese
此等。 प्रतीग्राहकः (pratigrāhakaḥ，布施接受者)： लेने（lena，接受）。 प्रादातं (prādātaṃ，给予)：བྱིན་ནོ། །（byin no，给予）。 क्रतुः (kratuḥ，祭祀)：མཆོད་སྦྱིན། （mchod sbyin，供养）。 नरर्गतयज्ञा (narirgata yajñā，持续不断的祭祀)：གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། （gtan b sriba med pa'i mchod sbyin，没有吝惜的持续供养）。 श्रद्धा मनु प्रदास्यन्ति (śrāddha manu pradāsyanti，以信心给予)：དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། （dad pa'i rjes su sbyin par byed pa，随信布施）。 प्रयच्छते (prayacchate，给予)：སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །（sbyin par byed pa zhes so，名为给予）。 利益和施益之名。 हितम् (hitam，利益)：ཕན་པ། （phan pa，利益）。 आत्महितम् (ātmahitam，自利)：བདག་ལ་ཕན་པ། （bdag la phan pa，于己有利）。 परहितम् (parahitam，利他)：གཞན་ལ་ཕན་པ། （gzhan la phan pa，于他有利）。 उपकारः (upakāraḥ，施益)：ཕན་གདགས་པ། （phan gdags pa，施益）。 उपयुज्यते (upayujyate，施益或亲近)：ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། （phan 'dogs pa'am nye bar sbyor ba，施益或亲近）。 प्रत्युपकारकंक्षा (pratyupakārakāṃkṣā，期望回报利益)：ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། （lan du phan 'dogs su re ba，期望回报利益）。 अपत्युपकारः (apatyupakāraḥ，不期望回报利益)：ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། （lan du phan 'dogs pa la mi re ba，不期望回报利益）。 ཞེས་སོ། ། 欢庆之名。 क्षणः (kṣaṇaḥ，祭神)：ལྷ་གསོལ། （lha gsol，祭神）。 उद्धर्षः (uddharṣaḥ，欢喜)：ཉེར་དགའ། （nyer dga'，近喜）。 महः (mahaḥ，盛大的节日)：མཆོད་སྟོན། （mchod ston，祭祀节日）。 उद्धवः (uddhavaḥ，欢庆)：དགའ་སྟོན། （dga' ston，欢庆）。 उत्सवः (utsavaḥ，节日)：དུས་སྟོན། （dus ston，时节庆典）。 ཞེས་སོ། ། ༈ །三界轮回中未解脱，且具有烦恼的所有有为法，即使暂时安乐，也未脱离痛苦，因此，圣者们视轮回如火坑、不净泥潭等，是厌恶之处，从而证悟苦圣谛。因为轮回的自性未脱离三种痛苦。何为三苦？ दुःखदुःखता (duḥkhaduḥkhatā，苦苦)：སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། （sdug bsngal gyi sdug bsngal，痛苦之苦）。 विपरिणामदुःखता (vipariṇāmaduḥkhatā，坏苦)：འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། （'gyur ba'i sdug bsngal，变异之苦）。 संस्कारदुःखता (saṃskāraduḥkhatā，行苦)：འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། （'du byed kyi sdug bsngal，行之苦）。 ཞེས་སོ། ། 还有八苦： जातिदुःखं (jātiduḥkhaṃ，生苦)：སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། （skye ba'i sdug bsngal，生的痛苦）。 जरादुःख (jarāduḥkha，老苦)：རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། （rga ba'i sdug bsngal，老的痛苦）。 व्याधिदुःखं (vyādhiduḥkhaṃ，病苦)：ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། （na ba'i sdug bsngal，病的痛苦）。 मरणदुःखं (maraṇaduḥkhaṃ，死苦)：འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། （'chi ba'i sdug bsngal，死的痛苦）。 प्रियविप्रयोगो दुःखं (priyaviprayogo duḥkhaṃ，爱别离苦)：སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། （sdug pa dang bral ba'i sdug bsngal，与喜爱的分离之苦）。 अप्रियसंप्रयोगो दुःखं (apriyasaṃprayogo duḥkhaṃ，怨憎会苦)：མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། （mi sdug pa dang 'phrad pa'i sdug bsngal，与不喜爱的相遇之苦）。 यदपीच्छा वर्येषमाणोन लभते तदपि दुःखं (yadapīcchā varyeṣamāṇona labhate tadapi duḥkhaṃ，求不得苦)：གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། （gang 'dod pa btsal te ma rnyed par de yang sdug bsngal，所求不得也是痛苦）。 संक्षेपणा पंचोपादान स्कन्ध दुःखं (saṃkṣepaṇā paṃcopādāna skandha duḥkhaṃ，五取蕴苦)：མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ། （mdor na nye bar len pa'i phung po lnga sdug bsngal，简而言之，近取五蕴是痛苦）。ཞེས་སོ། ། 此外，痛苦总体的名称有： पीडा (pīḍā，折磨)：ཟུག་རྔུ། （zug rngu，刺痛）。 बाधा (bādhā，妨碍)：ཟུག་གཟེར། （zug gzer，疼痛）。 व्याथा (vyāthā，精神疾病)：སེམས་ནད། （sems nad，心病）。 दुःखं (duḥkhaṃ，痛苦)：སྡུག་བསྔལ། （sdug bsngal，痛苦）。 आमानस्यं (āmānasyaṃ，不适)：ཡིད་འཕྲོགས། （yid 'phrogs，不悦）。 प्रसूतिजं (prasūtijaṃ，由出生所生)：སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། （skye las skye，生而复生）。 कष्टं (kaṣṭaṃ，困难)：དཀའ་ལས། （dka' las，难事）。 कृच्छुं (kṛcchuṃ，艰难)：དཀའ་བ། （dka' ba，艰难）。 आबिल (ābila，恐惧或一切恐惧)：འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། （'jigs len nam kun 'jigs，恐惧或一切恐惧）。 此外，तापः (tāpaḥ，热恼)：གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །（gdung ba dang mi 'dod pa sogs kyang de'i ming du 'gyur ro，苦恼和不悦等也成为它的名称）。 剧烈难忍的痛苦之名：कार
English
These. प्रतीग्राहकः (pratigrāhakaḥ, receiver of offerings): लेने (lena, to receive). प्रादातं (prādātaṃ, given): བྱིན་ནོ། ། (byin no, given). क्रतुः (kratuḥ, sacrifice): མཆོད་སྦྱིན། (mchod sbyin, offering). नरर्गतयज्ञा (narirgata yajñā, continuous sacrifice): གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། (gtan b sriba med pa'i mchod sbyin, continuous offering without stinginess). श्रद्धा मनु प्रदास्यन्ति (śrāddha manu pradāsyanti, giving with faith): དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། (dad pa'i rjes su sbyin par byed pa, giving following faith). प्रयच्छते (prayacchate, giving): སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། ། (sbyin par byed pa zhes so, named giving). Names of benefit and bestowing benefit. हितम् (hitam, benefit): ཕན་པ། (phan pa, benefit). आत्महितम् (ātmahitam, self-benefit): བདག་ལ་ཕན་པ། (bdag la phan pa, benefit to oneself). परहितम् (parahitam, benefiting others): གཞན་ལ་ཕན་པ། (gzhan la phan pa, benefit to others). उपकारः (upakāraḥ, bestowing benefit): ཕན་གདགས་པ། (phan gdags pa, bestowing benefit). उपयुज्यते (upayujyate, bestowing benefit or approaching): ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (phan 'dogs pa'am nye bar sbyor ba, bestowing benefit or approaching). प्रत्युपकारकंक्षा (pratyupakārakāṃkṣā, expecting return benefit): ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། (lan du phan 'dogs su re ba, expecting return benefit). अपत्युपकारः (apatyupakāraḥ, not expecting return benefit): ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། (lan du phan 'dogs pa la mi re ba, not expecting return benefit). ཞེས་སོ། ། Names of celebration. क्षणः (kṣaṇaḥ, propitiation of gods): ལྷ་གསོལ། (lha gsol, propitiation of gods). उद्धर्षः (uddharṣaḥ, joy): ཉེར་དགའ། (nyer dga', near joy). महः (mahaḥ, great festival): མཆོད་སྟོན། (mchod ston, offering festival). उद्धवः (uddhavaḥ, celebration): དགའ་སྟོན། (dga' ston, celebration). उत्सवः (utsavaḥ, festival): དུས་སྟོན། (dus ston, seasonal festival). ཞེས་སོ། ། ༈ །All conditioned phenomena within the three realms that have not been liberated and are accompanied by defilements, even if temporarily pleasant, do not transcend suffering. Therefore, the noble ones perceive samsara as a place of aversion, like a pit of fire or a mire of impurity, and thus realize the noble truth of suffering. This is because the nature of samsara does not transcend the three types of suffering. What are they? दुःखदुःखता (duḥkhaduḥkhatā, suffering of suffering): སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal gyi sdug bsngal, suffering of suffering). विपरिणामदुःखता (vipariṇāmaduḥkhatā, suffering of change): འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ('gyur ba'i sdug bsngal, suffering of change). संस्कारदुःखता (saṃskāraduḥkhatā, suffering of conditioning): འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ('du byed kyi sdug bsngal, suffering of conditioning). ཞེས་སོ། ། Also, the eight sufferings: जातिदुःखं (jātiduḥkhaṃ, suffering of birth): སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (skye ba'i sdug bsngal, suffering of birth). जरादुःख (jarāduḥkha, suffering of aging): རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (rga ba'i sdug bsngal, suffering of aging). व्याधिदुःखं (vyādhiduḥkhaṃ, suffering of illness): ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། (na ba'i sdug bsngal, suffering of illness). मरणदुःखं (maraṇaduḥkhaṃ, suffering of death): འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། ('chi ba'i sdug bsngal, suffering of death). प्रियविप्रयोगो दुःखं (priyaviprayogo duḥkhaṃ, suffering of separation from loved ones): སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། (sdug pa dang bral ba'i sdug bsngal, suffering of separation from loved ones). अप्रियसंप्रयोगो दुःखं (apriyasaṃprayogo duḥkhaṃ, suffering of encountering the unpleasant): མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། (mi sdug pa dang 'phrad pa'i sdug bsngal, suffering of encountering the unpleasant). यदपीच्छा वर्येषमाणोन लभते तदपि दुःखं (yadapīcchā varyeṣamāṇona labhate tadapi duḥkhaṃ, suffering of not obtaining what one desires): གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། (gang 'dod pa btsal te ma rnyed par de yang sdug bsngal, not finding what one desires is also suffering). संक्षेपणा पंचोपादान स्कन्ध दुःखं (saṃkṣepaṇā paṃcopādāna skandha duḥkhaṃ, suffering of the five aggregates of grasping): མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ། (mdor na nye bar len pa'i phung po lnga sdug bsngal, in short, the five aggregates of grasping are suffering). ཞེས་སོ། ། Furthermore, general names for suffering include: पीडा (pīḍā, torment): ཟུག་རྔུ། (zug rngu, stinging pain). बाधा (bādhā, hindrance): ཟུག་གཟེར། (zug gzer, ache). व्याथा (vyāthā, mental illness): སེམས་ནད། (sems nad, mental illness). दुःखं (duḥkhaṃ, suffering): སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal, suffering). आमानस्यं (āmānasyaṃ, discomfort): ཡིད་འཕྲོགས། (yid 'phrogs, unpleasantness). प्रसूतिजं (prasūtijaṃ, born from birth): སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། (skye las skye, born from birth). कष्टं (kaṣṭaṃ, difficulty): དཀའ་ལས། (dka' las, hardship). कृच्छुं (kṛcchuṃ, hardship): དཀའ་བ། (dka' ba, difficulty). आबिल (ābila, fear or all fear): འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། ('jigs len nam kun 'jigs, fear or all fear). Furthermore, तापः (tāpaḥ, heat): གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། ། (gdung ba dang mi 'dod pa sogs kyang de'i ming du 'gyur ro, torment and unpleasantness etc. also become its name). The name for intense, unbearable suffering: कार