Tibetan
ང་། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ། ས་ཏཱུ་ཥུ་ཤྭ་ཡཾ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ། ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ། པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ། སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པ། ཞེས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཨ་ལཱ་བྷཿ མ་རྙེད་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པ། ཨ་ཡ་ཤཿ མི་སྙན་པ། ནིནྡཱཿ སྨད་པ། པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་མིང་ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ ཚེའི་སྙིགས་མ། དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ། ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ། ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ། ཙ་ཏུ་རྦྦ་རྒཿ སྡེར་བཞི་གང་ཞེ་ན། དྷརྨ། ཆོས། ཀཱ་མཿ འདོད་པ། ཨརྠ། དོན། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཞེས་སོ། །ཐར་པའི་ཚབ་ཏུ། བ་ལཾ། སྟོབས་བསྣན་ན། ཙ་ཏུརྦྷ་དྲཾ། བཟང་པོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདོད་དོན་གསུམ་ལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །བསོད་ནམས་འདོད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སྦྱིན་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཏྱཱ་གཿ གཏོང་བ། བི་ཧཱ། བི་ཏཾ། འབུལ་བ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། ཨུ ཏྶ ཟ རྫ ཌ྄་ནཾ། རྣམ་པར་འགྱེད། བི་ཤྲཱ་ཎ་ཎཾ། རྣམ་པར་སྦྱིན། བི་ཏ་ར་ཎཾ། དགྲམ་པ། སྤརྴ་ནཾ། བྲིམས་པ། པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། མངོན་དུ་བསྟན་པ། ནིརྦྦ་ང་ཎཾ། འབུམ་པ། ཨ་བ་བ་རྫྫ་ནཾ། སྟེར་བ། ཨཾ་ཧ་ཏིཿ འགྱེད་པ། ཞེས་སོ། །མུཀྟ་དྱཱ་གཿ ལྷུག་པར་གཏོང་བ། པྲ་ཏ་ཏ་པཱ་ཎིཿ ལག་བརྐྱང་བ། བྱ་བ་སརྒ་ར་ཏཿ རྣམ་པ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ། ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ མཆོད་སྦྱིན་ཁོར་མོར་བྱེད་པ་འམ་སྦྱིན་པར་མི་ཆད་པར་བྱེད་པ། དཱ་ནེ་སམྤི་སཱ་ག་ར་ཏཿ སྦྱིན་པ་ལ་འགྱེད་པར་དགའ་བ། བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། འགྱེད། སཾ་བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱེད་པ། ཡཥྚ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས། སུ་ཡཥྚཿ མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བྱས། ཧུ་ཏཾ། སྦྱིན་སྲེག་བྱས། སུ་ཧུ་ཏཾ། ལེགས་པར་ སྦྱིན་སྲེག་བྱས། ཡཱ་ག་མ་ཡཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བ། ཡཱ་བ་ད་ནྱ་ཏ་རཱ་ནྱ་ཏ་ར་བ་རི་སྐཱ་རཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། པཱ་ནཾ་པཱ་ནཱ རྠི་བྷྱཿ སྐོམས་འདོད་པ་ལ་སྐོམས། ཨནྣ་མནྣཱ་རྠི་བྷཿ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། པྲ་ཏི་སཾ་སྟ་རཾ། སོ་སོར་འགྱེད་པ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ། དཱ་ཡ་ཀཿ སྦྱིན་པ་པོ། དཱ་ན་པ་ཏིཿ སྦྱིན་བདག དཱ་ཏཱ། སྦྱིན་པར་བྱེ
Chinese
我。ᱯྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ，于相应的处所安住。ས་ཏཱུ་ཥུ་ཤྭ་ཡཾ། 依止殊胜士夫。ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ། 自性真实之愿。པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ། 先前亦已作福。如是。 世间八法之名。ལཱ་བྷཿ，利得。ཨ་ལཱ་བྷཿ，未利得。ཡ་ཤཿ，名声。ཨ་ཡ་ཤཿ，无名声。ནིནྡཱཿ，诽谤。པྲ་ཤཾ་སཿ，赞颂。སུ་ཁཾ། 乐。དུཿཁཾ། 苦。如是。五浊之名。ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ，寿浊。དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，见浊。ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，烦恼浊。ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，众生浊。ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，时浊也。士夫们所应追求。ཙ་ཏུ་རྦྦ་རྒཿ，四部为何？དྷརྨ། 法。ཀཱ་མཿ，欲。ཨརྠ། 义。མོཀྵཿ，解脱。如是。以力代替解脱，则称ཙ་ཏུརྦྷ་དྲཾ།，四善。法欲义三者，称ཏྲི་བརྒྒཿ，三部。༈。因欲求福德而行供施之名。布施总名。ཏྱཱ་གཿ，舍。བི་ཧཱ། བི་ཏཾ།，奉献。དཱ་ནཾ།，布施。ཨུ ཏྶ ཟ རྫ ཌ྄་ནཾ།，普施。བི་ཤྲཱ་ཎ་ཎཾ།，遍施。བི་ཏ་ར་ཎཾ།，散布。སྤརྴ་ནཾ།，布散。པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ།，各别施与。པྲ་དེ་ཤ་ནཾ།，显现。ནིརྦྦ་ང་ཎཾ།，充满。ཨ་བ་བ་རྫྫ་ནཾ།，给予。ཨཾ་ཧ་ཏིཿ，施舍。如是。མུཀྟ་དྱཱ་གཿ，慷慨施舍。པྲ་ཏ་ཏ་པཱ་ཎིཿ，伸出手。བྱ་བ་སརྒ་ར་ཏཿ，喜好施舍。ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ，恒常行供施或布施不间断。དཱ་ནེ་སམྤི་སཱ་ག་ར་ཏཿ，喜好布施。བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ།，施与。སཾ་བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ།，普施。ཡཥྚ།，已作供施。སུ་ཡཥྚཿ，已善作供施。ཧུ་ཏཾ།，已作火供。སུ་ཧུ་ཏཾ།，已善作 火供。ཡཱ་ག་མ་ཡཾ།，从供施所生。ཡཱ་བ་ད་ནྱ་ཏ་རཱ་ནྱ་ཏ་ར་བ་རི་སྐཱ་རཾ་ད་དཱ་ཏི།，乃至任何资具皆施与。པཱ་ནཾ་པཱ་ནཱ རྠི་བྷྱཿ，于求饮者施饮。ཨནྣ་མནྣཱ་རྠི་བྷཿ，于求食者施食。པྲ་ཏི་སཾ་སྟ་རཾ།，各别布施。དེ་ཡཾ།，应施与。དཱ་ཡ་ཀཿ，布施者。དཱ་ན་པ་ཏིཿ，施主。དཱ་ཏཱ།，施与者。
English
I. pratirūpa deśa vāsaḥ, residing in a suitable place. satūṣu śvayaṃ, relying on a noble person. ātmanas samyaṇi dhānaṃ, the true aspiration of oneself. pūrbe ca kṛta puṇyatā, having done merit before as well. Thus. The names of the eight worldly dharmas. Lābhaḥ, gain. Alābhaḥ, no gain. Yaśaḥ, fame. Ayaśaḥ, no fame. Nindāḥ, blame. Praśaṃsaḥ, praise. Sukhaṃ, happiness. Duḥkhaṃ, suffering. Thus. The names of the five degenerations. Āyuṣ kaṣāyaḥ, the degeneration of lifespan. Dṛṣṭi kaṣāyaḥ, the degeneration of views. Kleśa kaṣāyaḥ, the degeneration of afflictions. Sattva kaṣāyaḥ, the degeneration of beings. Kalpa kaṣāyaḥ, the degeneration of time. What should be sought for the sake of individuals. Catur bargaḥ, what are the four categories? Dharma, Dharma. Kāmaḥ, desire. Artha, meaning. Mokṣaḥ, liberation. Thus. If strength is added in place of liberation, it is called catur bhadraṃ, the four good things. The three of Dharma, desire, and meaning are called tri bargaḥ, the three categories. ༈. The names for making offerings and giving alms out of the desire for merit. The general name for giving. Tyāgaḥ, giving. Vihā, vitaṃ, offering. Dānaṃ, giving. U tssa ra rdza ḍṇaṃ, completely giving. Viśrāṇa ṇaṃ, widely giving. Vitarāṇaṃ, distributing. Sparśanaṃ, scattering. Pratipādānaṃ, giving individually. Pradeśanaṃ, showing. Nirbbaṃga ṇaṃ, filling. Avavarjjanaṃ, giving. Aṃhatiḥ, bestowing. Thus. Mukta dyāgaḥ, giving generously. Pratata pāṇiḥ, extending the hand. Byāva sarga rataḥ, delighting in giving. Yāya jñūkaḥ, constantly making offerings or giving without interruption. Dāne sampi sāga rataḥ, delighting in giving. Vibhājate, gives. Saṃ vibhājate, widely gives. Yaṣṭa, has made offerings. Su yaṣṭaḥ, has made offerings well. Hutaṃ, has made fire offerings. Su hutaṃ, has made fire offerings well. Yāga mayaṃ, arising from offerings. Yāvad anyatarānyatara variskāraṃ dadāti, gives even up to any kind of requisites. Pānaṃ pānā rthibhyaḥ, gives drink to those who desire drink. Anna mannnā rthibhaḥ, gives food to those who desire food. Pratisaṃstaraṃ, gives separately. Deyaṃ, should be given. Dāyakaḥ, giver. Dāna patiḥ, patron of giving. Dātā, giver.