Tibetan
རྟོགས་པ། སྡྱཱ། གནས་པའམ་སྡོད་པ། ཨུལླཱ་ཡཿ གསོར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསོར་བ། སམྨ་ཏཿ བསྒོས་པ། ནི་ཡུཀྟ། བསྐོས་པ་སྟེ་ལས་ལ་བསྐོས་པ་སོགས། ཁཱ་ཏཿ བསྐོས་པའི་རིགས་ཀུན་ལ་འཇུག ཁ་ ན་ནཾ། ས་བསྐོ་བ། ནི་ཁཱ་ཏ། བརྐོས་པ་སྟེ་བྲག་སོགས་བསྐོ་བ་ལྟ་བུ། ནིཀྵརྵི། བཀུག་པ། ནིརྨྨཱ་ད་ན། བཀྲུ་བ། ཤཽ་ཙ་ནམ྄། བཀྲུ་བ་སྟེ་གཙང་བར་བྱས་པ། པྲ་ལཀྵ་ཎ། འཁྲུད་པ། པ་རི་མཱརྫ་ནཾ། ཕྱི་བརྡར་བྱ་བ། པྲ་སྥོ་ཊ་དང་། པྲ་སྥོཊ་ནི། སྤྲུགས་པའམ་ཕྱི་བ། སཾ་དྷུ་ན་ཀཾ།སྤྲུགས་པ། བྲྀཙྪཏྟི། འདྲི་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་འདྲི་བ་ལྟ་བུ། ནི་ཀཱ་ཤ་ན། བསྐྲད་པ། པྲ་བ་ས་ནཱི་ཡཾ། དང་། ནིཥྐརྵ་ཎཾ། སྐྲོད་པ། ཨུ་ཏཱཀྵེ་པ་ནི་ཡཾ། གནས་ནས་དབྱུང་བ། དཱུ་ཥ་ནཾ། སུན་དབྱུང་བ། ཏརྫ་ནཱི་ཡཾ། བསྡིགས་པ། ཧ་ནཿ བསྣུན་པའམ་རྒྱབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ བསྣུན་པ། ནིརྑི་ཡཿ གནད་ལ་དབབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ དང་། ཨུདྡྷརྟ། གཞོམ་པ། ཨཱརྟྟིཿ གཟིར་བ། ནི་གྲ་ཧཿ ཆད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སོགས། ནིརྷ་ཏཾ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ཨཱ་ཧ་ཏ། རྡོག་པས་བརྡུངས་པ། ཀྵིཔྟཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྟྟ་ནཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཨཱ་བརྟྟ་ནི། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གྷ་ཊྚི་ཏཿ བཀྲོལ་བ་སྟེ་དོན་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ། བི་ཧི་ཏ། དང་། ཛཱ་ན་ནཿ བསྐྱེད་པའམ་བསྐྲུན་པ། སཾ་སརྒྒ། བསྐྲུན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ བསྐྱེད་པའམ་འབྱུང་བ། པྲེ་ཥི་ཏཿ དང་། པྲེ་ཥ་ཎཾ། སྤྲིང་པའམ་བསྐུར་བ་སྟེ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་བ། ཨཱཀྵིཔྟཾ། ཁྲིད་པ། ཀྵིཔྟཾ། གཞིག་པ། སཾ་ཀོ་ཅོ། དང་། སཾ་ཀུ་ཙ་ཏཾ། འཁུམས་པ་སྟེ་ཡལ་ག་རྐང་ལག་སོགས་འཁུམས་པ། མུ་ཁཱ་རཱ། འཁྲོལ་བ་སྟེ་རོལ་མོ་སོགས་འཁྲོལ་བ། བ་རི་ཎཱ་མ། བསྐྱུར་བ་སྟེ་ཚོང་ཟོང་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། ཨུ་ཏ། གྱེན་ནམ་ཡར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། ཨུདྡྷ་ར། དང་། ས་མུདྡྷ། དང་། བ་ཏུ་བ་དང་། ཨུནྣ་མ་དང་། ཨུནྣཱ་ཡ། རྣམས་བཏེགས་པའམ་འདེགས་པ། ཨུཏྟཱ་ར། དང་། ཨུནྣ་ཡེ། བསྟོད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་བསྟོད་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །ག་ཏཱ། གྱུར་པའམ་སོང་བ། བི་ཤྩེ་ཥཾ། ཕྱེད་པའམ་བྲལ་བ་སྟེ་མ་འབྱར་བ། པྲ་ཏིཙྪནྣ། བགོས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་གིས་གོ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཀྱང་ནོར་བགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དཔྱད། པ་རཾ་པཪྻ། བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ། ཀམྥྱ ། བསྐུལ་བ། ཀམྤི་ཏ། འགུལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་པྟི། བསྒོ་བ་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བ་སོགས། བི་ཀཱ་རཿ དང་། པྲ་ཀཱ་རཿ འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག ནི་ཡཱ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ལཱི་ལཿ འགྱིང་བ། མུཀྟཿ འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག ཨུརྑཏཿ བཀབ་པ། བྷིནྣ། དབྱེ་བ། དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། མགྣཾ། བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། མཛྫ་ན། འབྱིང་བ། སནྟ་ནཿ བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། སེ་ཙ་ནཿ འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ནིརྨི་ཏཿ སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། པུ་ཊ། སྦྱོར་བ་སྟེ། བི་ཥ་པུ་ཊ། དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཨུལླེ་ཁཿ འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག །གུསྟི། དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། ཤབཿ དམོད་པ། དེ་བ་ནཿ རྩེབ། པྲ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ར་བྡྷ། བརྩམ་པ། ཨཱ་རམྦྷ། བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། སྱུ་ཏཿ བཙེམས་པ། མི་ལི་ཏཿ བཙུམས་པ། མཱི་ལི་ཏ། ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། བི་སརྫ་ཏཿ བརྫངས་པ། བི་སརྫ་ནཿ རྫོང་བ། བི་སྲྀཥྚ། སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། ནཱི་ཙཿ གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། མཎྜལཿ གཞལ་བྱ། སཱ་ཏ་ཡཿ གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། གཞུ་བཀང་ནས། བྲྀཏྟ། དང་། བིཥྚ། ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། སཾ་ཀྵ་ ཡཾ། གཞིལ་བ། བི་པཪྻཱ། དང་། ནི་ར་ས་ནཾ། དང་། བཱཪྻ། དང་། ནིར་ཀྲྀ་ཏ། དང་། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། བ་ར་མ་ཎཿ དང་། ནི་བཱཪྻ་ཏཿ དང་། ནི་བཱི་རི་ཏཿ དང་། བཱ་རི་ཏཿ བཟློག་ཟིན་པ། པྲ་ཏྱཾ་གིར། ཕྱིར་བཟློག་པ། བི་ཀྵི་པཿ གཡེང་བ། བིཀྵེ་པཿ གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། བྷ་བ་ཀཿ བྷ་པི་ཏྲྀ། ཡོད་པར་བྱེད། བྲཱ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བྷོ་ཏི། སྦྱངས། བི་བཱ་དྷཱ། དང་། མོ་ཥ། བསླུ་བ། བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ དང་། ཨ་བ་ན་ཡནཿ དང་། ནི་རས་ནཿ སེལ་བ། སརྫི་ཏཾ། བསལ་བ། པུཥྚིཿ དང་། པུ་ར་ཎཿ གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། དཱ་ཧཿ སྲེག་པ། པ་ཀཿ དང་། པ་ཙཿ འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ཡཱ་ཙ་ན་སློང་བ། མི་ཤྲ་ཎཿ དང་། སཾ་བརྩྩནཿ བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། རཱུ་ཌྷཿ དང་། སྭཱསྡྱི་ཏཾ། གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོ ས་པ་སོགས་སཾ་སྐཱ་ར། གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། པྲེ་རེ་ཏཿ བསྐུལ་བ། ཨནྣཱ་ཡ། སྐབས་འབྱེད་པ། ནྱཱ་ས། འགོད་པ། བི་ནྱཱ་ས། རྣམ་པར་བཀོད་པ།
Chinese
领悟。斯嗲。（梵文种子字，天城体：सत्या，罗马转写：satya，真实）。安住或者居住。乌拉雅：举起，即举起金刚杵等。桑玛达：指定。尼玉达：委派，即委派工作等。卡达：适用于一切委派的种类。卡纳南：挖掘土地。尼卡达：雕刻，比如雕刻岩石等。尼克沙尔希：弯曲。尼尔玛达纳：清洗。肖匝那木：清洗，即弄干净。扎拉卡沙纳：洗涤。巴日玛尔匝南：擦拭。扎斯佛达和扎斯佛达尼：掸拂或者擦拭。桑度纳康：掸拂。布利切提：询问，即询问词义等。尼卡夏纳：驱逐。扎瓦萨尼央和尼什卡沙纳木：驱逐。乌达克谢巴尼扬：从处所移开。杜沙南：驳斥。塔尔匝尼扬：恐吓。哈纳：击打或者殴打。扎哈拉：击打。尼尔奇亚：击中要害。扎哈拉和乌达尔达：摧毁。阿尔谛：折磨。尼格拉哈：惩罚或者处决等。尼尔哈达木：压制。阿哈达：用脚踢打。克什普当：环绕，即用周围环绕。瓦尔达南：旋转，即转法轮等。阿瓦尔达尼：完全环绕。嘎迪达：解开，即解开意义等。维西达和匝纳南：产生或者创造。桑萨尔嘎：创造。乌特巴达：产生或者出现。布列希达和布列沙南：派遣或者发送，即发送礼物等。阿克什普当：牵引。克什普当：摧毁。桑科乔和桑库匝当：收缩，即树枝、手脚等收缩。穆卡拉：演奏，即演奏音乐等。瓦日纳玛玛：改变，即把贸易货物等转变成其他。乌达：因为有向上或者向上的意思，所以乌达拉和萨穆达和瓦图瓦和温纳玛和温纳亚都是抬起或者举起。乌达拉和温纳耶：赞扬，即像向上抬起一样，说赞扬旗帜等。嘎达：变成或者前往。维谢香： 分开或者分离，即不粘连。扎底查纳：分配，即有些人说是分配座位等，但觉得像是分配财产，应该考察。巴让巴尔瓦：传递，即从一个传递到另一个。坎普亚：激励。坎比达：摇动。阿嘉普谛：吩咐，即吩咐命令等。维卡拉和扎卡拉ཿ འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག ནི་ཡཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不改变的）མི་འགྱུར་བ། ལཱི་ལཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嬉戏）འགྱིང་བ། མུཀྟཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，释放）འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག ཨུརྑཏཿ བཀབ་པ། བྷིནྣ། དབྱེ་བ། དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། མགྣཾ། བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། མཛྫ་ན། འབྱིང་བ། སནྟ་ནཿ བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། སེ་ཙ་ནཿ འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ནིརྨི་ཏཿ སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། པུ་ཊ། སྦྱོར་བ་སྟེ། བི་ཥ་པུ་ཊ། དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཨུལླེ་ཁཿ འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག །གུསྟི། དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། ཤབཿ དམོད་པ། དེ་བ་ནཿ རྩེབ། པྲ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ར་བྡྷ། བརྩམ་པ། ཨཱ་རམྦྷ། བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། སྱུ་ཏཿ བཙེམས་པ། མི་ལི་ཏཿ བཙུམས་པ། མཱི་ལི་ཏ། ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། བི་སརྫ་ཏཿ བརྫངས་པ། བི་སརྫ་ནཿ རྫོང་བ། བི་སྲྀཥྚ། སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། ནཱི་ཙཿ གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། མཎྜལཿ གཞལ་བྱ། སཱ་ཏ་ཡཿ གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། གཞུ་བཀང་ནས། བྲྀཏྟ། དང་། བིཥྚ། ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། སཾ་ཀྵ་ ཡཾ། གཞིལ་བ། བི་པཪྻཱ། དང་། ནི་ར་ས་ནཾ། དང་། བཱཪྻ། དང་། ནིར་ཀྲྀ་ཏ། དང་། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། བ་ར་མ་ཎཿ དང་། ནི་བཱཪྻ་ཏཿ དང་། ནི་བཱི་རི་ཏཿ དང་། བཱ་རི་ཏཿ བཟློག་ཟིན་པ། པྲ་ཏྱཾ་གིར། ཕྱིར་བཟློག་པ། བི་ཀྵི་པཿ གཡེང་བ། བིཀྵེ་པཿ གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། བྷ་བ་ཀཿ བྷ་པི་ཏྲྀ། ཡོད་པར་བྱེད། བྲཱ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བྷོ་ཏི། སྦྱངས། བི་བཱ་དྷཱ། དང་། མོ་ཥ། བསླུ་བ། བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ དང་། ཨ་བ་ན་ཡནཿ དང་། ནི་རས་ནཿ སེལ་བ། སརྫི་ཏཾ། བསལ་བ། པུཥྚིཿ དང་། པུ་ར་ཎཿ གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། དཱ་ཧཿ སྲེག་པ། པ་ཀཿ དང་། པ་ཙཿ འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ཡཱ་ཙ་ན་སློང་བ། མི་ཤྲ་ཎཿ དང་། སཾ་བརྩྩནཿ བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། རཱུ་ཌྷཿ དང་། སྭཱསྡྱི་ཏཾ། གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོ ས་པ་སོགས་སཾ་སྐཱ་ར། གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། པྲེ་རེ་ཏཿ བསྐུལ་བ། ཨནྣཱ་ཡ། སྐབས་འབྱེད་པ། ནྱཱ་ས། འགོད་པ། བི་ནྱཱ་ས། རྣམ་པར་བཀོད་པ།
English
Understanding. Sdya. (Sanskrit seed syllable, Devanagari: सत्या, Roman transliteration: satya, meaning: truth). Abiding or dwelling. Ullaya: Raising, i.e., raising the vajra, etc. Sammata: Appointed. Ni Yukta: Assigned, i.e., assigned to work, etc. Khata: Applies to all kinds of assignments. Khananam: Digging the earth. Ni Khata: Carving, such as carving rocks, etc. Niksarshi: Bending. Nirmadana: Washing. Shauchanam: Washing, i.e., making clean. Pralakshana: Washing. Parimarjanam: Polishing. Prasphota and Prasphotani: Dusting or wiping. Samdhunakam: Dusting. Bricchatti: Asking, i.e., asking the meaning of words, etc. Ni Kashana: Expelling. Pravasaniyam and Nishkarshanam: Expelling. Utakshepaniyam: Removing from a place. Dushanam: Refuting. Tarjaniyam: Threatening. Hana: Striking or hitting. Prahara: Striking. Nirchiya: Hitting the point. Prahara and Uddharta: Destroying. Aarti: Tormenting. Nigraha: Punishing or executing, etc. Nirhatam: Suppressing. Ahata: Kicking with the feet. Kshiptam: Surrounding, i.e., surrounding with an environment. Vartanam: Revolving, i.e., turning the wheel of Dharma, etc. Avartani: Completely surrounding. Ghattita: Unraveling, i.e., unraveling the meaning, etc. Vihita and Jananam: Generating or creating. Samsarga: Creating. Utpada: Generating or arising. Preshita and Preshanam: Sending or dispatching, i.e., sending gifts, etc. Akshiptam: Pulling. Kshiptam: Destroying. Samkocho and Samkucatam: Contracting, i.e., branches, limbs, etc. contracting. Mukhara: Playing, i.e., playing music, etc. Varinaama: Changing, i.e., changing trade goods, etc. Uda: Because it has the meaning of upward or up, therefore, Udhara and Samudda and Vatuva and Unnama and Unnaya are all lifting or raising. Uttara and Unnaye: Praising, i.e., like lifting upwards, saying praising the banner, etc. Gata: Becoming or going. Vishesham: Dividing or separating, i.e., not sticking together. Pratichanna: Distributing, i.e., some say distributing seats, etc., but it seems like distributing property, should be examined. Paramparva: Passing on, i.e., passing from one to another. Kampya: Encouraging. Kampita: Shaking. Ajnapti: Ordering, i.e., ordering commands, etc. Vikara and Prakara
English
These two changes also apply to the form of Ākāra and three. Ni yāmaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: unchanging) mi 'gyur ba. Lī laḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: play) 'gying ba. Muktaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: released) 'gyed pa ste 'od 'gyed pa lta bu. dMag grol ba ste rang gnas bkyed pa lta bu la'ang 'jug. Urkhataḥ bkab pa. Bhinna dbye ba. De'i sngon a bzhag na dbyer med. Mgnam byings pa ste 'dam bu byings pa sogs. Mdzdzana 'bying ba. Santānaḥ bran pa ste thags bran pa lta bu. Se tsanaḥ 'bran pa ste chab bran pa lta bu. Nirmitaḥ sbyar ba ste bstan bcos sogs sbyar ba lta bu. Puṭa sbyor ba ste. Biṣa puṭa dug sbyor ba sogs so. Ullekhaḥ 'bru ba ste dong 'bru ba lta bu. Des khyis rmugs pa la'ang 'jug. Gusti dong bru ba dang gru bug pa can la'ang 'jug. Lopaḥ dang. Luts dbyi ba ste yi ge dang ri mo sogs phyi pa. Shab dmod pa. De ba naḥ rtsed. Prarambhaḥ rtsom pa. Ara bdha brtsam pa. Ārambha brtsam pa ste deng nas brtsam zhes sogs. Syutaḥ btsems pa. Mi li taḥ btsums pa. Mī li ta zum pa ste mig zum pa sogs. Bi sardzataḥ brdzangs pa. Bi sardzanaḥ rdzong ba. Bi sṛṣṭa spring ba'am brdzangs pa. Nī tsaḥ gzhol ba ste rim gyis dma' ba. Maṇḍalaḥ gzhal bya. Sā ta yaḥ gzhung byed dam mdo byed pa. Dhanu rā kṛṣya gzhu bkang nas. Bṛtta dang. Biṣṭa zhugs pa ste khyim nang du zhugs pa sogs. Samkṣa yam gzhil ba. Viparyā dang. Ni rasanam dang. Vārya dang. Nir kṛta dang. Ni rā karaṇam bshig pa'am bzlog pa. Bara maṇaḥ dang. Ni vāryataḥ dang. Ni vī ritaḥ dang. Vā ritaḥ bzlog zin pa. Pratyam gira phyi r bzlog pa. Bikṣipaḥ gyeng ba. Bikṣepaḥ gyabs pa'am gyogs pa ste. Rnga yab sogs gyob pa. Bhāvakaḥ bhā pitṛ yod par byed. Brā dzitaḥ rab tu byung ba. Bhoti sbyangs. Bi vā dhā dang. Moṣa bslu ba. Bi ni bṛttanaḥ dang. Ava na yanaḥ dang. Ni rasanaḥ sel ba. Sardzitam bsal ba. Puṣṭiḥ dang. Puraṇaḥ gso bar byed pa ste. Ri dwags gso ba sogs. Dāhaḥ sreg pa. Pakaḥ dang. Pacaḥ 'tshed pa'am btso ba'am smin pa. Yā tsana slong ba. Mi śraṇaḥ dang. Sambrtszanaḥ bsre ba ste gcig tu bsre ba. Rūḍhaḥ dang. Svāsdita gsos pa ste rma bya gso s pa sogs samskāra. Gso ba ste nyams gso lta bu. Preretaḥ bskul ba. Annāya skabs 'byed pa. Nyāsa 'god pa. Bi nyāsa rnam par bkod pa.