Tibetan
གས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་
Chinese
གས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་ 诵持等。拉布央，可得。萨央，可忍。亚央，可交。夏江，能作。赫达央，可夺。泽达央，可积。杰达央，以及，匝央，可胜。恰央，可尽。匝央，可行，即行。嘎德亚，可害。巴央，可恼。哈桑，可笑。巴江，可熟。巴江，可说。德瑞达央，以及，德瑞夏，可视或适宜观看等，这些都是从“可”等六种作的缘起中成就的，用于能作之义。如是，可知、能知、已知。可量、能量、量，以及，已被量等可知。又，桑威扎和，桑内玛，可数。巴瓦纳，可修。与祈使句连用，香定古汝，令寂静等，“古汝”是“令”之义，如是连用，即“作”之义。阿嘎夏亚，令勾招。阿哲夏，勾招，即巴达亚，击打。班达亚，束缚。尼若达亚，禁制。扎萨亚，令怖畏。摩哈亚，令迷茫。乌恰达亚，令驱逐。贝达亚，令分离。玛若亚，杀。卒若亚，令成粉末。尼哲达亚，斩断。哈纳亚，击杀或殴打。宾达亚，刺穿。吉拉亚，以橛钉住。阿果达亚，击打。哲达亚，斩断。达达亚，殴打或敲击。哲达亚，砍劈。达哈亚，焚烧。嘎扎亚，恐吓。巴匝亚，烹煮。户鲁，投入。 底师塔，住。斯坡达亚，舒展或遍布。巴哈亚，令勾招。尼贝达亚，祈请。班匝亚，吞食。阿尼雅当，拿来或带来。阿嘎匝亚，请来。宾达亚，分开。钦久，斩断。乌提师塔，起立，即从座位上站起之义。师汝努，听。师汝诺度，请听闻，这是从普遍讲述的缘起中产生的。阿嘎匝，来，如是连用，即说“谢”和“效”。如是等等，祈使句的无量名称应当知晓，而动词的关联大多是通过普遍讲述的缘起“底”等来成就的。此处，现在等十个部分，第一个九个是具有为他之义，后面的九个是具有为己之义的词。而每个九个缘起中，前三个和中间的
English
Chanting and so on. La bhyam, obtainable. Sa hyam, tolerable. Ya bhyam, to engage in sexual intercourse. Sha kyam, capable. Hṛtta byam, to seize. Ce ta byam, to accumulate. Je ta byam, and, Ja yyam, to conquer. Kṣa yyam, to exhaust. Ca ryam, to practice, that is, to act. Ghā tyaḥ, harmful. Bā dhyam, to injure. Hā syam, laughable. Pā kyam, to ripen. Bā kyam, speakable. Dṛṣṭa byam, and, Dṛ śyaḥ, visible or suitable to be seen, etc. These are accomplished from the six causes of "to be done" and so on, and are used in the sense of what is to be done. Thus, knowable, knower, known. Measurable, measurer, measurement, and, has been measured, etc., are to be known. Also, Saṁ bā ṭa, and, San ne ma, countable. Bhā va naḥ, to meditate. When combined with an imperative, Śā ntiṅ kuru, make peace, etc. "Kuru" means "make," so when combined, it means "do." Ā karṣā ya, cause to attract. A kṛ ṣya, attract, that is, bā da ya, strike. Bandha ya, bind. Niro dha yaḥ, restrain. Trā sa ya, cause to fear. Mo ha ya, cause to be confused. Ucchā ṭa ya, cause to expel. Bhe da ya, cause to separate. Mā ra yaḥ, kill. Cūrṇṇa ya, make into powder. Ni kṛnta ya, cut off. Hana ya, strike or beat. Bhindha ya, pierce. Kī la ya, fix with a peg. Ā ko ṭa ya, strike. Cche da ya, cut off. Tā ḍa ya, beat or strike. Cchindha ya, chop. Da ha ya, burn. Garja ya, threaten. Paca ya, cook. Hulu, enter. Tiṣṭha, stay. Spho ṭa ya, spread out or pervade. Bā ha yā, cause to attract. Ni be da ya, pray. Bhañja ya, devour. Ā nī ya taṁ, bring or lead. Ā gaccha ya, come. Bhindyaḥ, separate. Chindyuḥ, cut off. Uttiṣṭha, arise, that is, the meaning of rising from a seat. Śṛṇu, listen. Śriṇo tu, please listen, this arises from the cause of universal discourse. Ā gaccha, come, when combined like this, it is said "sheg" and "gshog." Thus, and so on, the infinite names of imperatives should be known, and the connection of verbs is mostly accomplished through the cause of universal discourse "ti," etc. Here, the ten sections such as "now," the first nine have the meaning of "for others," and the latter nine have words with the meaning of "for oneself." And in each of the nine causes, the first three and the middle
Tibetan
གཞན་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་དེ་དག་ཨ་སྨད་དེ་བདག་གི་ཆར་དབྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་ནི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གོ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཕལ་ཆེར་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཐོབ། དཔེར་ན་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ད་ལྟ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོ་ཏི་པྲ་བྱིན། པ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པོ་ལ་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ལ་ཡང་ཨ་ས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་བ་ཏི། གཉིས་ཚིག །ཏས྄་བྱིན། བྷ་བ་ཏཿ མང་པོ་ལ་ཨནྟི་བྱིན་པས། བྷ་བནྟི། རིམ་པ་ལྟར། ཡིན། དག་ཡིན། རྣམས་ཡིན། ཞེས་སམ། གྱུར་ཏོ། །དག་གྱུར་ཏོ། །རྣམས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དེ་ཡིན་སོགས་དང་། དབུས་མ་གསུམ། ཕྱི་མ་གསུམ་བདག་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དབུས་མ་གསུམ་ལ། བྷ་བ་སི། བྷ་བ་ཐཿ བྷ་བ་ཐ། གསུམ་ནི། སི་པྲ། ཐསྲ། ཐ། སྟེ་དབུས་མ་གསུམ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་མ། མེ་པྲ། བསྲ། མསྲ། གསུམ་སྦྱར་བས། བྷ་བཱ་མི། བྷ་བཱ་བཿ བྷ་བཱ་མཿ ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན། ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་བྱ་བ་བརྩམ་བཞིན་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བདུན་པའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཆོ་ག་དང་སྲིད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཡཏ་སོགས་དགུ་དང་། ཨིཏ་སོགས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྨོན་པ་དང་བསྐུལ་བ་ལ་ཏུ་པྲ་སོགས་ཏེ། བྷ་བ་ཏུ། གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བྱིངས་སོ་སོར་བྱིན་པས་སུ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སླར་སྦྱིན་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་རྐྱེན་གང་བྱིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་བདག་གཞན་དང་དུས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་མིང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་བསྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ནས་སྐབས་འདིར་སྐད་དོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཨརྠ་ནཿ གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨཱ་རོ་ཙ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་དྷེ་ཥྱཿ གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨརྠི་ཏཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། པྲཱརྠ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་བྷྱརྠ་མ་ན། དང་། ཨ་བྷྱརྩ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨི་ཧ། ཞུས་པའམ་གསོལ་བ། ཨཱ་མནྟྲ་ཎ། སྙན་གསན་འབེབས་པ། པྲ་ཡཱ་ཏཿ སོང་བའམ་རབ་ཏུ་སོང་བ། ག་ཏཿ འགྲོ་བའམ་
Chinese
其他目的和，后面的三个那些阿末的是属于我的部分，每一个也都有三个，即单数、双数、复数。其中，对于作者的意思，大多数情况下获得其他目的的缘。例如，对于“存在”的词根bhū，给予现在时的第一个ti pra。pa是具有功德的意思，之后，对于作者，无论十八个缘中的哪一个，通过加入a sa等，bhava ti。双数，给予tas。bhava taḥ。对于多数，给予anti，bhava nti。按照顺序，是，是。都是，都是。或者，变成了，都变成了，都变成了。其中，前三个是“是”等，中间三个，后面的三个，虽然像加在我身上一样获得，但一般来说，并非完全确定。同样，对于中间三个，bhava si，bhava thaḥ，bhava tha。三个是，si pra，thasra，tha。即中间三个相加。后面的，me pra，bsra，msra。三个相加，bhava mi，bhava baḥ，bhava maḥ。这样说，意思和上面相同。同样，自利的缘，te，ā te等九个给予后进行造作。像这样的缘，是对于正在开始但未完成的事情。第七个缘的十八个是对于仪轨和存在等，yata等九个和ita等九个，共十八个。对于祈愿和劝请，tu pra等，bhava tu。（भवतु，bhavatu，let it be）变成吧等等，总之，如果知道将一百八十个普遍陈述的缘给予各个词根，而无需再次给予su等格，就能造作出词语的方法，就能从缘的部分知道给予了哪个缘，并且也能从中知道自他和时间等的差别。一般来说，对于名称的用法等，也要知道有能动和所动用法的差别等。在对那些进行一般性象征性陈述之后，在此处为了补充词义，陈述各种动词。artha naḥ，祈请或祈求。ā ro ca naḥ，祈请。a dhe ṣyaḥ，祈请之后。ar thi taḥ，祈请。prā rtha naḥ，祈请。a bhya rtha ma na，和a bhya rca na，祈请。i ha，询问或祈求。ā man tra ṇa，禀告。pra yā taḥ，去或完全去。ga taḥ，去或
English
Other purposes and, the latter three are classified as belonging to me as Asma, and each has three, namely singular, dual, and plural. Among them, for the meaning of the agent, mostly the cause of other purposes is obtained. For example, for the root bhū meaning "to be," the first ti pra of the present tense is given. pa means having merit, and later, for the agent, whichever of the eighteen causes, by adding a sa etc., bhava ti. Dual, tas is given. bhava taḥ. For the plural, anti is given, bhava nti. In order, it is, it is. All are, all are. Or, it became, all became, all became. Among them, the first three are "is" etc., the middle three, the latter three, although obtained as if added to me, are generally not entirely certain. Similarly, for the middle three, bhava si, bhava thaḥ, bhava tha. The three are, si pra, thasra, tha. That is, the middle three are added. The latter, me pra, bsra, msra. Adding the three, bhava mi, bhava baḥ, bhava maḥ. It is said like this, and the meaning is the same as above. Similarly, the cause of self-interest, te, ā te, etc., are made by giving the nine. Such causes are for things that are being started but not completed. The eighteen causes of the seventh are for rituals and existence, etc., yata etc. nine and ita etc. nine, a total of eighteen. For wishes and exhortations, tu pra etc., bhava tu. (भवतु，bhavatu，let it be) Let it become, etc. In short, if one knows the method of creating words by giving the one hundred and eighty universally stated causes to each root, without having to give su etc. cases again, one can know which cause was given from the part of the cause, and from that one can also know the differences of self and other, time, etc. Generally, for the usage of names, etc., one should also know the differences between active and passive usages, etc. After generally stating those symbolically, here, in order to supplement the meaning of words, various verbs are stated. artha naḥ, to request or to pray. ā ro ca naḥ, to request. a dhe ṣyaḥ, after requesting. ar thi taḥ, to request. prā rtha naḥ, to request. a bhya rtha ma na, and a bhya rca na, to request. i ha, to ask or to request. ā man tra ṇa, to report. pra yā taḥ, to go or to completely go. ga taḥ, to go or