Tibetan
། ཨ་དྷརྨ། ཆོས་མ་ཡིན་པ། སཾ་སྐཱ་རཿ བྱས་པའི་ཤུགས། ཕྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། གྲངས། བོང་ཚོད། འཕྲད་པ། ཕྱེ་བ། གཞན་གཞན་མིན། བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། འབད་རྩོལ། འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ལས་ལྔ་ནི། ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། འདེག་པ། ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། འཇོག་པ།ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། བསྐུམ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། བརྐྱང་པ། ག་མ་ནམ྄། འགྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་། དྭཱིནྡྲི་ཡ་གྲཱ་ཧྱམ྄། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བ། པཱརྠི་བཿཔར་མཱ་ཎུཿ སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། མ་ཧཱ་སཏྟཱ། ཡོད་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བཱནྟ་ར་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི། མ་ཧཱ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་ཆེན་པོ། སཏྐཱཪྻམ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ། ཨ་སཏྐཱཪྻམ྄། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ། ཚད་མ་འདོད་ལུགས། ཨཱཏྨེནྡྲི་ཡཱརྠཱ་དྱ་དུཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནམྤྲ་ཏྱཀྵམ྄། བདག་དང་དབང་པོ་དང་དོན་ལས་གང་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། ལམྤཱམྦུ་ད་དརྴ་ནཱ་དྦརྵཱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། སྤྲིན་གྱི་རྩ་བ་ནར་བར་སྣང་བ་ལས་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། ན་དཱི་པཱུ་ར་དརྴ་ནཱ་དུ་བ་རི་བྲྀཥྚྱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། ཆུ་བྲུབ་པར་སྣང་བ་ལས་གོང་དུ་ཆར་བབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། མེ་གྷོནྣ་ཏི་དརྴ་ནཱཏྲ། སྤྲིན་བར་སྣང་བའམ་མཐོང་བ་ལས། ཨེ་ཏི་ཧྱམ྄། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་པ། གྲཱ་ཧི་བྷམ྄། མཐོངས་ཀྱིས་ཚོར་བ། ཞེས་སོ། ། ༈ གཞན་ཁ་སྐོང་ཉུང་ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨཱཏྨཱ། བདག སཏྭཿ སེམས་ཅན། ཛཱི་བ། སྲོག ཛནྟུཿ སྐྱེ་བ་པོ། པོ་ཥཿ གསོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ། པུངྒ་ལཿ གང་ཟག །མ་ནུ་ཛཿ ཤེད་ལས་སྐྱེས། མཱ་ན་བཿཤེད་བུ། ཀཱ་ར་ཀཱཿ བྱེད་པ་པོ། ཀཱ་རཱ་པ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པོ། ཀྵེ་ཏྲཛྙཿཞིང་ཤེས་ཏེ་ཞིང་རང་ལུས་ལ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཤེས་པའོ། །བེ་ད་ཀཿ ཚོར་བ་པོ། ཛྙཱ་ན་ཀཿ ཤེས་པ་པོ། པ་ཤྱ་ཀཿ མཐོང་བ་པོ། ཨུཏྠཱ་པ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ས་མུཏྠཱ་པ་ཀཿ ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཤི་ཁངས་མུཏྒ་ཏཿ སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚི་ཤཻ་ལཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ། དེ་གང་ཞེ་ན། རཱུ་པ་མཱཏྨཱ་སྭཱ་མི་བཏ྄། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། རཱུ་པ་པཱ་ནཱ ཏྨཱ་྅་ལངྐཱ་ར་བཏ྄། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་རཱུ་པཾ་བྷྲྀ་ཏྱ་
Chinese
阿达摩（藏文，梵文天城体，adharma，非法）。僧斯嘎ra（藏文，梵文天城体，saṃskāraḥ，造作的力量）。帕ra亚特那（藏文，梵文天城体，prayatnaḥ，努力）。总之，有二十四种功德，即：数量、体积、相遇、分开、非他者。显现于自我的眼识等。乐与苦、欲与嗔、法与非法。努力。八种造作的力量，以及声音、虚空的功德等五境。五种行为是：乌特拉克谢帕南（藏文，梵文天城体，utkṣepaṇam，举起）。阿帕克谢帕南（藏文，梵文天城体，apakṣepaṇam，放下）。阿昆扎南（藏文，梵文天城体，ākuñcanam，收缩）。普拉萨拉南（藏文，梵文天城体，prasāraṇam，伸展）。嘎玛南（藏文，梵文天城体，gamanam，行走）。此外，德温德里亚格拉罕（藏文，梵文天城体，dvīndriyagrāhyam，被两个感官抓住）。帕提瓦（藏文，梵文天城体，pārthivaḥparamāṇuḥ，地的微尘）。玛哈萨塔（藏文，梵文天城体，mahāsattā，伟大的存在）。阿万塔拉萨玛南亚姆（藏文，梵文天城体，avāntarasāmānyam，次要的共性）。玛哈萨玛南亚姆（藏文，梵文天城体，mahāsāmānyam，伟大的共性）。萨特卡亚姆（藏文，梵文天城体，satkāryam，果先于因存在）。阿萨特卡亚姆（藏文，梵文天城体，asatkāryam，果先于因不存在）。量论的观点：阿特曼德里亚阿塔迪亚杜特帕南加南普拉特亚克沙姆（藏文，梵文天城体，ātmendriyārthādyadutpannaṃjñānaṃpratyakṣam，从自我、感官和对象产生的知识是现量）。兰帕姆布达达尔沙纳德瓦尔沙努玛南（藏文，梵文天城体，lambāmbudadarśanādvārṣānumānam，从看到云的根延伸而推断出下雨）。纳迪普拉达尔沙纳杜瓦里布里什提亚努玛南（藏文，梵文天城体，nadīpūradarśanādvārivṛṣṭyanumānam，从看到河流泛滥而推断出上游下雨）。梅格霍纳提达尔沙纳特拉（藏文，梵文天城体，meghonnatidarśanātra，从看到云在空中或被看到）。埃提哈亚姆（藏文，梵文天城体，etihyam，据说就是那样）。格拉希巴姆（藏文，梵文天城体，grāhibham，通过感知来体验）。如是说。 再补充一点，所有这些外道都安住于视我为实有的见解中。他们所说的“我”的名称有：阿特玛（藏文，梵文天城体，ātmā，我）。萨特瓦（藏文，梵文天城体，sattvaḥ，有情）。吉瓦（藏文，梵文天城体，jīva，命）。詹图（藏文，梵文天城体，jantuḥ，生者）。波沙（藏文，梵文天城体，poṣaḥ，滋养者）。普鲁沙（藏文，梵文天城体，puruṣaḥ，丈夫）。蓬伽拉（藏文，梵文天城体，puṅgalaḥ，补特伽罗）。玛努扎（藏文，梵文天城体，manujaḥ，力生）。玛纳瓦（藏文，梵文天城体，mānavaḥ，力之子）。卡拉卡（藏文，梵文天城体，kārakaḥ，作者）。卡拉帕卡（藏文，梵文天城体，kārāpakaḥ，使作者）。克谢特拉吉那（藏文，梵文天城体，kṣetrajñaḥ，知田者，田指自身，知此者）。吠陀卡（藏文，梵文天城体，vedakaḥ，感觉者）。加那卡（藏文，梵文天城体，jñānakaḥ，知者）。帕夏卡（藏文，梵文天城体，paśyakaḥ，见者）。乌塔帕卡（藏文，梵文天城体，utthāpakaḥ，唤起者）。萨穆塔帕卡（藏文，梵文天城体，samutthāpakaḥ，完全唤起者）。他们如此命名，并如此执着。因此，宾沙提希康斯穆德嘎达（藏文，梵文天城体，viṃśatiśikhaṃsamudgataḥ），萨特卡亚德里希蒂希拉（藏文，梵文天城体，satkāyadṛṣṭiśailaḥ），有二十个顶峰高耸的坏聚见山。那是什么呢？如帕玛特玛斯瓦米巴特（藏文，梵文天城体，rūpamātmāsvāmīvat），我是色，像主人一样。如帕帕纳特玛阿拉卡拉巴特（藏文，梵文天城体，rūpapānātmālaṃkāravat），我拥有色，像装饰品一样。阿特米扬如帕姆布里特亚
English
Adharma (Tibetan, Devanagari, adharma, non-dharma). Saṃskāraḥ (Tibetan, Devanagari, saṃskāraḥ, the force of action). Prayatnaḥ (Tibetan, Devanagari, prayatnaḥ, effort). In short, there are twenty-four qualities: number, volume, meeting, separating, not other. Appearances to the self, such as eye consciousness. Pleasure and pain, desire and hatred, dharma and non-dharma. Effort. Eight forces of conditioning, and the five objects such as sound, the quality of space. The five actions are: Utkṣepaṇam (Tibetan, Devanagari, utkṣepaṇam, lifting). Apakṣepaṇam (Tibetan, Devanagari, apakṣepaṇam, placing down). Ākuñcanam (Tibetan, Devanagari, ākuñcanam, contracting). Prasāraṇam (Tibetan, Devanagari, prasāraṇam, extending). Gamanam (Tibetan, Devanagari, gamanam, going). Furthermore, Dvīndriyagrāhyam (Tibetan, Devanagari, dvīndriyagrāhyam, grasped by two senses). Pārthivaḥparamāṇuḥ (Tibetan, Devanagari, pārthivaḥparamāṇuḥ, the fine dust of earth). Mahāsattā (Tibetan, Devanagari, mahāsattā, great being). Avāntarasāmānyam (Tibetan, Devanagari, avāntarasāmānyam, minor generality). Mahāsāmānyam (Tibetan, Devanagari, mahāsāmānyam, great generality). Satkāryam (Tibetan, Devanagari, satkāryam, the effect exists before the cause). Asatkāryam (Tibetan, Devanagari, asatkāryam, the effect does not exist before the cause). The tenets of valid cognition: Ātmendriyārthādyadutpannaṃjñānaṃpratyakṣam (Tibetan, Devanagari, ātmendriyārthādyadutpannaṃjñānaṃpratyakṣam, the knowledge that arises from self, senses, and objects is direct perception). Lambāmbudadarśanādvārṣānumānam (Tibetan, Devanagari, lambāmbudadarśanādvārṣānumānam, from seeing the root of the cloud extending, inferring rain). Nadīpūradarśanādvārivṛṣṭyanumānam (Tibetan, Devanagari, nadīpūradarśanādvārivṛṣṭyanumānam, from seeing the river flooding, inferring rain upstream). Meghonnatidarśanātra (Tibetan, Devanagari, meghonnatidarśanātra, from seeing the clouds in the sky or being seen). Etihyam (Tibetan, Devanagari, etihyam, it is said to be so). Grāhibham (Tibetan, Devanagari, grāhibham, experiencing through perception). Thus it is said. Furthermore, to add a little, all these non-Buddhists abide in the view of seeing the self as real. The names they use for "self" are: Ātmā (Tibetan, Devanagari, ātmā, self). Sattvaḥ (Tibetan, Devanagari, sattvaḥ, sentient being). Jīva (Tibetan, Devanagari, jīva, life). Jantuḥ (Tibetan, Devanagari, jantuḥ, born one). Poṣaḥ (Tibetan, Devanagari, poṣaḥ, nourisher). Puruṣaḥ (Tibetan, Devanagari, puruṣaḥ, male). Puṅgalaḥ (Tibetan, Devanagari, puṅgalaḥ, person). Manujaḥ (Tibetan, Devanagari, manujaḥ, born of strength). Mānavaḥ (Tibetan, Devanagari, mānavaḥ, son of strength). Kārakaḥ (Tibetan, Devanagari, kārakaḥ, doer). Kārāpakaḥ (Tibetan, Devanagari, kārāpakaḥ, causer of the doer). Kṣetrajñaḥ (Tibetan, Devanagari, kṣetrajñaḥ, knower of the field, the field refers to oneself, the knower of that). Vedakaḥ (Tibetan, Devanagari, vedakaḥ, feeler). Jñānakaḥ (Tibetan, Devanagari, jñānakaḥ, knower). Paśyakaḥ (Tibetan, Devanagari, paśyakaḥ, seer). Utthāpakaḥ (Tibetan, Devanagari, utthāpakaḥ, arouser). Samutthāpakaḥ (Tibetan, Devanagari, samutthāpakaḥ, completely arouser). They name it thus and cling to it thus. Therefore, Viṃśatiśikhaṃsamudgataḥ (Tibetan, Devanagari, viṃśatiśikhaṃsamudgataḥ), Satkāyadṛṣṭiśailaḥ (Tibetan, Devanagari, satkāyadṛṣṭiśailaḥ), the mountain of the view of the aggregates with twenty high peaks. What is that? Rūpamātmāsvāmīvat (Tibetan, Devanagari, rūpamātmāsvāmīvat), I am form, like a master. Rūpapānātmālaṃkāravat (Tibetan, Devanagari, rūpapānātmālaṃkāravat), I possess form, like an ornament. Ātmīyaṃ rūpaṃ bhṛtya
Tibetan
བཏ། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ། རཱུ་པེ་ཨཏྨེ་བྷཱ་ཛ་ན་བཏ྄། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ། བེ་ད་ནཱཏྨཱ། ཚོར་བ་བདག་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། སཾ་ཛྙཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མཱཏྨཱ། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། སཾ་སྐཱ་རཱ་ཨཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱཿསཾ་སྐཱ་རཱཿ འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རེ་ཥཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས། བི་ཛྙཱ་ན་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ ནེ་ཨཱཏྨཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པས་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ན། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག དེ་བཞིན། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿའཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ། ཤཱ་ཤྭཏ་ཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་མེད། བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱ་ཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བཞི་དང་། ས་ཛཱི་བསྟ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན། ཨ་ནྱོ་ཛཱི་བོ྅་ནྱ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ལ། ཨཱཏྨཱ་གྲཱ་ཧཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་གྲ་ཧཿ གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ། ཀརྟྲ་ཏྭ
Chinese
བཏ། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ།（藏文）རཱུ་པེ་ཨཏྨེ་བྷཱ་ཛ་ན་བཏ྄།（梵文天城体，rūpe ātme bhājana bat，梵文罗马拟音，色 自我 器皿 བཏ） གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ། བེ་ད་ནཱཏྨཱ། ཚོར་བ་བདག་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། སཾ་ཛྙཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། སཾ་སྐཱ་རཱ་ཨཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱཿསཾ་སྐཱ་རཱཿ འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རེ་ཥཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས། བི་ཛྙཱ་ན་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ ནེ་ཨཱཏྨཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པས་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ན། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག དེ་བཞིན། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿའཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་མེད། བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱ་ཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བཞི་དང་། ས་ཛཱི་བསྟ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན། ཨ་ནྱོ་ཛཱི་བོ྅་ནྱ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ལ། ཨཱཏྨཱ་གྲཱ་ཧཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་གྲ་ཧཿ གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ། ཀརྟྲ་ཏྭ
English
བཏ། Form is the self, like a servant. rūpe ātme bhājana bat. The self dwells in form, like a vessel. Likewise. vedanātmā. Feeling is the self. vedanā bānātmā. The self possesses feeling. ātmīyā vedanā. Feeling is of the self. vedanāyā mātmā. The self dwells in feeling. saṃjñātmā. Perception is the self. saṃjñā bānātmā. The self possesses perception. ātmīyā saṃjñā. Perception is of the self. saṃjñāyā mātmā. The self dwells in perception. saṃskārā ātmā. Formation is the self. saṃskārā bānātmā. The self possesses formation. ātmīyāḥ saṃskārāḥ. Formations are of the self. saṃskāreṣātmā. The self dwells in formations. vijñānamātmā. Consciousness is the self. vijñāna bāmātmā. The self possesses consciousness. ātmīyaṃ vijñānaṃ. Consciousness is of the self. vijñā ne ātmā. The self dwells in consciousness. Thus it is. Since there is no self, none of its distinctive qualities should be affirmed, therefore the fourteen unrevealed questions are: Applied to the world: śāśvato lokaḥ. The world is eternal. Likewise. aśāśvato lokaḥ. The world is impermanent. śāśvataśca aśāśvataśca. It is eternal and also impermanent. naiva śāśvataśca na aśāśvataśca. It is neither eternal nor impermanent. And: anta vāṃ lokaḥ. The world has an end. sa nannta vāṃ lokaḥ. The world does not have an end. anta vāṃśca ananta vāṃśca. It has an end and does not have an end. naiva anta vāṃśca ananta vāṃśca. It neither has an end nor does not have an end. And: bhavatī tathāgataḥ parammaraṇāt. The Thus-Gone exists after death. na bhavatī tathāgataḥ parammaraṇāt. The Thus-Gone does not exist after death. bhavatī ca na bhavatī ca tathāgataḥ parammaraṇāt. The Thus-Gone both exists and does not exist after death. naiva bhavatī ca na bhavatī ca tathāgataḥ parammaraṇāt. The Thus-Gone neither exists nor does not exist after death. These are the four. sa jīvasta cchārīraṃ. That life is that body. anyo jīvo'nya cchārīraṃ. The life is other and the body is other. The names for the perverted views are: ātmāgrāhaḥ. Grasping at a self. ekatvagrahah. Grasping at oneness. kartratva