Tibetan
དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཞིང་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །ཚེ་འདི་གང་ལ་ཕན་ཐབས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་ཟླ་ལྷར་མཆོད་པས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཟེར། ལྷ་ཕུར་བུའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕུར་བུ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་པ་བ་དང་། ཚེ་འདི་གང་རྐྱང་བར་འདོད་པས་རྐྱང་བ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ཕན་གང་མཛེས་བསྒྲུབ་པས་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ། སཉྫ་ཡཱི་བཻ་ རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ་འདི་དག་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར། ཨུ་དྲ་ཀོ་རཱ་མ་པུ་ཏྲཿ རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱང་ཕན་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་སྤྱི་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་བློ་ཅི་ཟབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། ཞེས་གསུངས་པ། ཁུད་པ་ནི་སྒེར་དུའམ་ཐུན་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་གུད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་ཐོས། ཧཱ་རི་ཏཿ ལྗང་སྔོའི་བུ། ཧ་རིཤྩནྡྲཿ སེང་གེ་ཟླ་བ། བྷྲྀ་གུཿ ངན་སྤོང་། དྷནྡནྟ་རིཿ ཐང་ལ་བར། ཛཱ་དྲྀ་ཀརྞཿ རྒྱ་སྐྱེགས་རྣ། བྷེ་ཌཿ གཟེངས་ཅན། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འདྲོ་བ་སྐྱོང་བུ། ཨ་གསྟིཿ རི་བྱི། ཨཱ་གསྟྱཿ རི་བྱི་བའམ་རི་འདོར་བ་སྟེ། ཨཱ་ག་རི། ཏྱཛ྄་འདོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས་སཏྱ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་འདིས་རི་འབིགས་བྱེད་བསྒྱེལ་བས་དེ་སྐད་གྲགས་ སོ། །སན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ས་ནཏ྄་ཀུ་མཱ་ར། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། ཁཱ་ར་ནཱ་དཱི། སྒྲ་དྲག་གི་བུ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། སྐྱེ་དགུའི་བདག པཱ་ར་ཤ་ར། རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས། ཀ་པི་ལ་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ། ཀ་ཎཱ་ད་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེག་ཟན། ཨ་ཀྵ་པཱ་དཿ རྐང་མིག་ཅན། བྱཱ་སཿ རྒྱས་པ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ། བྷ་ར་རྒྱལ་མཚན། བ་སིཥྛཿ གནས་འཇོག ན་ར་དཿ མིས་བྱིན་གྱི་བུ། ཨགྣི་བེ་ཤཿ མེ་བཞིན་འཇུག ཨ་ར་ནི་མིཿ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོང་བརྗོད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རིག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་གེའི། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་ནི། པྲ་མཱ་ཎམ྄། ཚད་མ། པྲ་མེ་ཡམ྄། གཞལ་བྱ། སཾ་ཤ་ཡཿ ཐེ་ཚོམ། པྲ་ཡོ་ཛེ་ནམ྄། དགོས་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་པའི་མཐའ། ཨ་པ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ནིརྑ་ཡཿ གཏན་ལ་དབབ་པ། བཱ དཿ རྩོད་པ། ཛལྤཿ བརྗོད་པ། བི་ཏཎྚཿ སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། ཙྪ་ལཿ ཚིག་དོར་ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོར་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བརྩད་པའི་མིང་བོད་དུ་ཚིག་འཁྲི་ཟེར་བའང་འདི་ལ་གཏོགས། ཛཱ་ཏིཿ དང་། ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ ལྟག་ཆོད། ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄། ཆད་པའི་གནས་ཏེ་རྒོལ་བ་གང་ཕམ་པ་ལ་སྨྲ་བའི་དབང་པོས་ཆད་པ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ན། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ། དབང་པོ་དོན་ དུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་དྷཱ་ནམ྄། གཙོ་བོ། དེའི་མིང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རང་བཞིན
Chinese
并且，不承认比量为量，只承认现量为量。为了今生的利益，祭拜帝释天和日月等神，所以被称为帝释天等。因为追随自在天派的教义，所以是自在天派。因为诽谤业果，所以是断见者。因为只认为有今生，所以是唯物论者。因为努力获得今生的利益和美好，所以被称为现世享乐者。持有此宗义的六位论师是：पूरणःकाश्यपः（藏文：པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ，梵文天城体：पूरणःकाश्यपः，梵文罗马拟音：Pūraṇa Kāśyapaḥ，汉语字面意思：富兰那·迦叶），具寿圆满。मस्करीगोशालीपुत्रः（藏文：མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ，梵文天城体：मस्करीगोशालीपुत्रः，梵文罗马拟音：Maskarī Gośālīputraḥ，汉语字面意思：末伽梨·拘舍梨子），到处游荡的牛棚之子。सञ्जयीवैरट्टाम्पुत्रः（藏文：སཉྫ་ཡཱི་བཻ་རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ，梵文天城体：सञ्जयीवैरट्टाम्पुत्रः，梵文罗马拟音：Sañjayī Vairāṭṭāmputraḥ，汉语字面意思：散惹夷·毗罗胝子），善辩之女之子，真实胜利者。अजितःकेशकम्बलः（藏文：ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ，梵文天城体：अजितःकेशकम्बलः，梵文罗马拟音：Ajitaḥ Keśakambalaḥ，汉语字面意思：阿耆多·翅舍钦婆罗），不胜发的衣服者。अकुदःकात्यायनः（藏文：ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ，梵文天城体：अकुदःकात्यायनः，梵文罗马拟音：Akudaḥ Kātyāyanaḥ，汉语字面意思：阿鸠多·迦旃延），迦旃之子有结者。निग्रन्थोज्ञातिपुत्रः（藏文：ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ，梵文天城体：निग्रन्थोज्ञातिपुत्रः，梵文罗马拟音：Nigrantho Jñātiputraḥ，汉语字面意思：尼乾陀·若提子），裸体派亲族之子，这些都是导师在世时出现的。此外，在佛陀没有降临之前，出现了许多持有吠陀教义的外道，如：आराडःकालमः（藏文：ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ，梵文天城体：आराडःकालमः，梵文罗马拟音：Ārāḍaḥ Kāla Maḥ，汉语字面意思：阿罗逻·迦罗摩），精通幻术之子长飞。उद्रकोरामापुत्रः（藏文：ཨུ་དྲ་ཀོ་རཱ་མ་པུ་ཏྲཿ，梵文天城体：उद्रकोरामापुत्रः，梵文罗马拟音：Udrako Rāmaputraḥ，汉语字面意思：郁陀迦·罗摩子），被称为乐行之子胜行等。胜论派等外道个别的名称，也在总说外道时使用。称所有外道为世间论者，是因为世间论者是指没有超出世俗的根和知识范围之外的意义。这些宗派口头上说超越有无，无论智慧多么深奥，也看不到超越世俗的深奥意义，所以称为只见世俗的世间论者。因此，《宝鬘论》中说：“若说超越有无，则应提问，是法的特殊之处。”所谓特殊之处，是指个人或不共，意思是说，与其他的宗派不同，不混合，是不共的。以前的大仙人们的名字：सुश्रुतः（藏文：སུ་ཤྲུ་ཏཿ，梵文天城体：सुश्रुतः，梵文罗马拟音：Suśrutaḥ，汉语字面意思：妙闻），善听。हरितः（藏文：ཧཱ་རི་ཏཿ，梵文天城体：हरितः，梵文罗马拟音：Haritaḥ，汉语字面意思：诃梨陀），青绿之子。हरिश्चन्द्रः（藏文：ཧ་རིཤྩནྡྲཿ，梵文天城体：हरिश्चन्द्रः，梵文罗马拟音：Hariścandraḥ，汉语字面意思：诃利旃陀罗），狮子月。भृगुः（藏文：བྷྲྀ་གུཿ，梵文天城体：भृगुः，梵文罗马拟音：Bhṛguḥ，汉语字面意思：婆利古），恶弃。धन्वन्तरिः（藏文：དྷནྡནྟ་རིཿ，梵文天城体：धन्वन्तरिः，梵文罗马拟音：Dhanvantariḥ，汉语字面意思：檀vantari），平地上。जादृकर्णः（藏文：ཛཱ་དྲྀ་ཀརྞཿ，梵文天城体：जादृकर्णः，梵文罗马拟音：Jādṛkarṇaḥ，汉语字面意思：阇达迦尔纳），孔雀耳。भेडः（藏文：བྷེ་ཌཿ，梵文天城体：भेडः，梵文罗马拟音：Bheḍaḥ，汉语字面意思：贝达），高举。काश्यपः（藏文：ཀཱ་ཤྱ་པཿ，梵文天城体：काश्यपः，梵文罗马拟音：Kāśyapaḥ，汉语字面意思：迦叶），饮光。अगस्तिः（藏文：ཨ་གསྟིཿ，梵文天城体：अगस्तिः，梵文罗马拟音：Agastiḥ，汉语字面意思：阿伽斯提），山鼠。आगस्त्यः（藏文：ཨཱ་གསྟྱཿ，梵文天城体：आगस्त्यः，梵文罗马拟音：Āgastyaḥ，汉语字面意思：阿伽斯提），山鼠或弃山者，आगारि（藏文：ཨཱ་ག་རི།），त्यज्（梵文天城体：त्यज्，梵文罗马拟音：tyaj，汉语字面意思：舍弃）是舍弃的词根，加上ḍa后缀，suṭ āgama相连。
English
And, they do not accept inference as valid cognition, but only accept direct perception as valid cognition. To benefit this life, they worship gods such as Indra and the sun and moon, so they are called Indra and so on. Because they follow the teachings of the Ishvara school, they are Ishvaravadins. Because they slander the law of cause and effect, they are annihilationists. Because they only believe in this life, they are materialists. Because they strive to achieve what is beneficial and beautiful in this life, they are called hedonists. The six teachers who hold this system are: Pūraṇa Kāśyapa (पूरणःकाश्यपः, Pūraṇa Kāśyapaḥ, Full-filled Kashyapa), Pūraṇa Kāśyapa. Maskarī Gośālīputra (मस्करीगोशालीपुत्रः, Maskarī Gośālīputraḥ, Maskari Goshaliputra), the son of the cow shed who wanders everywhere. Sañjayī Vairāṭṭāmputra (सञ्जयीवैरट्टाम्पुत्रः, Sañjayī Vairāṭṭāmputraḥ, Sanjayi Vairattiputra), the son of the eloquent daughter, the true victor. Ajitaḥ Keśakambalaḥ (अजितःकेशकम्बलः, Ajitaḥ Keśakambalaḥ, Ajita Kesakambala), the invincible one with a garment of hair. Akudaḥ Kātyāyanaḥ (अकुदःकात्यायनः, Akudaḥ Kātyāyanaḥ, Akuda Katyayana), the son of Katyayana with a knot. Nigrantho Jñātiputraḥ (निग्रन्थोज्ञातिपुत्रः, Nigrantho Jñātiputraḥ, Nirgrantha Jnatiputra), the son of the naked relative, these appeared when the Teacher was alive. Furthermore, before the Buddha himself appeared, many heretics holding the teachings of the Vedas appeared, such as: Ārāḍaḥ Kāla Maḥ (आराडःकालमः, Ārāḍaḥ Kāla Maḥ, Arada Kalama), the son of skillful art who flies far. Udrako Rāmaputraḥ (उद्रकोरामापुत्रः, Udrako Rāmaputraḥ, Udraka Ramaputra), known as the son of delight, surpassing conduct, and so on. The individual names of specific heretics such as the Vaiśeṣika are also used when generally referring to heretics. All heretics are called logicians, because logician refers to the meaning that does not go beyond the scope of the senses and knowledge of worldly beings. Although these schools verbally say they transcend existence and non-existence, no matter how profound their wisdom, they do not see the profound meaning that transcends the world, so they are called worldly logicians who only see the mundane. Therefore, in the Ratnāvalī, it is said: "If you say you transcend existence and non-existence, then ask, what is the special characteristic of the Dharma?" The so-called special characteristic refers to being individual or unique, meaning that it is different from other schools, not mixed, and is unique. The names of the great sages of the past: Suśrutaḥ (सुश्रुतः, Suśrutaḥ, Well-heard), Well-heard. Haritaḥ (हरितः, Haritaḥ, Green), Son of green. Hariścandraḥ (हरिश्चन्द्रः, Hariścandraḥ, Harishchandra), Lion Moon. Bhṛguḥ (भृगुः, Bhṛguḥ, Bhrigu), Abandoning evil. Dhanvantariḥ (धन्वन्तरिः, Dhanvantariḥ, Dhanvantari), On the plain. Jādṛkarṇaḥ (जादृकर्णः, Jādṛkarṇaḥ, Jadrkarna), Peacock Ear. Bheḍaḥ (भेडः, Bheḍaḥ, Bheda), Exalted. Kāśyapaḥ (काश्यपः, Kāśyapaḥ, Kashyapa), Protector of Drinkers. Agastiḥ (अगस्तिः, Agastiḥ, Agasti), Mountain Rat. Āgastyaḥ (आगस्त्यः, Āgastyaḥ, Agastya), Mountain Rat or Abandoner of the Mountain, Āgāri. Tyaj (त्यज्, tyaj, Abandon) is the root of abandoning, with the suffix ḍa, and suṭ āgama connected.
Chinese
བྱར་བས་སཏྱ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་འདིས་རི་འབིགས་བྱེད་བསྒྱེལ་བས་དེ་སྐད་གྲགས་སོ།།སན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ས་ནཏ྄་ཀུ་མཱ་ར། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། ཁཱ་ར་ནཱ་དཱི། སྒྲ་དྲག་གི་བུ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། སྐྱེ་དགུའི་བདག པཱ་ར་ཤ་ར། རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས། ཀ་པི་ལ་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ། ཀ་ཎཱ་ད་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེག་ཟན། ཨ་ཀྵ་པཱ་དཿ རྐང་མིག་ཅན། བྱཱ་སཿ རྒྱས་པ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ། བྷ་ར་རྒྱལ་མཚན། བ་སིཥྛཿ གནས་འཇོག ན་ར་དཿ མིས་བྱིན་གྱི་བུ། ཨགྣི་བེ་ཤཿ མེ་བཞིན་འཇུག ཨ་ར་ནི་མིཿ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་སོ།།སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།།ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོང་བརྗོད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རིག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་གེའི། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་ནི། པྲ་མཱ་ཎམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཚད་མ། པྲ་མེ་ཡམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཞལ་བྱ། སཾ་ཤ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐེ་ཚོམ། པྲ་ཡོ་ཛེ་ནམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དགོས་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཔེ། སིདྡྷཱནྟཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྲུབ་པའི་མཐའ། ཨ་པ་ཡ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཆ་ཤས། ཏརྐཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྟོག་གེ ནིརྑ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཏན་ལ་དབབ་པ། བཱ དཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྩོད་པ། ཛལྤཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བརྗོད་པ། བི་ཏཎྚཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། ཙྪ་ལཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཚིག་དོར་ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོར་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བརྩད་པའི་མིང་བོད་དུ་ཚིག་འཁྲི་ཟེར་བའང་འདི་ལ་གཏོགས། ཛཱ་ཏིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་། ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལྟག་ཆོད། ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཆད་པའི་གནས་ཏེ་རྒོལ་བ་གང་ཕམ་པ་ལ་སྨྲ་བའི་དབང་པོས་ཆད་པ་བྱ་བའོ།།དེ་དག་གི་གཞུང་ན། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དབང་པོ་དོན་དུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མངོན་སུམ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ།།གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའོ།།པྲ་དྷཱ་ནམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཙོ་བོ། དེའི་མིང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རང་བཞིན།
English
Having achieved Satya through Yarwa, this sage became famous for overturning the mountain-piercing implement. Santāna: Yungdrung. Sanatkumāra: Kungye Zhonnu. Khāranādī: Son of Dradrak. Ātreya: Son of Gyünshe. Prajāpati: Lord of Beings. Pāraśara: Rib-side Born. Kapila Mahārṣi: Great Sage Serkya. Kanāda Mahārṣi: Great Sage Zekzan. Akṣapāda: Foot-eyed One. Vyāsa: Expanded One. Bhāradhvāja: Bhara's Banner. Vasiṣṭha: Abiding Place. Narada: Son of Human Giving. Agniveśa: Entering Like Fire. Aranimī: Called Circumference of the Rib. These ancient sages, having achieved asceticism and meditation, and having achieved clairvoyance, miraculous powers, and truth, each in their own way, benefited the world and demonstrated various modes of knowledge. Although there are very many divisions of names of systems arising from the respective treatises of the external heretics, to speak mainly in brief, arising from the treatises of the heretic scholars, of logic: Ṣoḍaśapadārthā: The sixteen meanings of words are: Pramāṇam: Measure. Prameyam: Measurable. Saṃśaya: Doubt. Prayojanam: Purpose. Dṛṣṭānta: Example. Siddhānta: Established conclusion. Apāyava: Part. Tarka: Logic. Nirṇaya: Determination. Vāda: Debate. Jalpa: Assertion. Vitaṇḍā: Caviling. Hetvābhāsa: Seeming reason or proof. Chala: Word-quibbling, that is, combining words in a word-quibbling manner through similar modes of expression, the name for arguing, which in Tibetan is also called "word-entanglement." Jāti and Jātyuttara: Retort. Nigrahasthānam: Place of defeat, that is, the act of declaring defeat by the power of speech to the debater who has lost. In those treatises: Indriyārthasinnikarṣotpannajñānam: Knowledge arising from the encounter of the senses with objects. Pratyakṣam: Direct perception. Avyapadeśyam: Unteachable. Avyabhicārī: Non-erroneous. Vyavasāyātmākam: Having the nature of ascertainment, and so forth, there are various terms and various systems. Arising from the treatises of the Samkhyas: Caityanyam: Having consciousness is the self, the person of consciousness. Pradhānam: Chief. Its name. Prakṛti: Nature.