Tibetan
ན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་ སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་ ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་ ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ སཏྭ་གྲི། འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང
Chinese
名为无碍。军队出发之前，在九次盛大的马等祭祀之时，国王等持武器者，以咒语的力量使武器和马等增强力量的仪轨的名称为：लोहाभिहारः（藏文，梵文天城体，lohābhihāraḥ，武器显现加持）。为了使敌军恐惧而发出巨大声音的名称：क्ष्वेडा（藏文，梵文天城体，kṣveḍā，吼叫），सिंहनादः（藏文，梵文天城体，siṃhanādaḥ，狮子吼）。घटा（藏文，梵文天城体，ghaṭā）和घटन（藏文，梵文天城体，ghaṭana）：聚集象等。对于无论做什么事都不会被阻止，并且以无所畏惧的精进圆满而行事者，称为निर्वार्यः（藏文，梵文天城体，nirvāryaḥ，不可阻挡），निर्धार्यः（藏文，梵文天城体，nirdhāryaḥ， निश्चित 确定地执持）。即使贫困或衰败也不显露情绪变化，सत्त्वं（藏文，梵文天城体，sattvaṃ），即解释为勇气。那里，长官们的बलं（藏文，梵文天城体，balaṃ，力量），शुष्मं（藏文，梵文天城体，śuṣmaṃ，干燥），प्राण（藏文，梵文天城体，prāṇa，呼吸），或者也可以是技能，शौर्य्यं（藏文，梵文天城体，śauryaṃ，勇敢），क्ष्यामा（藏文，梵文天城体，kṣyāma，能忍耐），पराक्रमः（藏文，梵文天城体，parākramaḥ，征服他人），सह（藏文，梵文天城体，saha，忍耐或坚韧），तरस्र（藏文，梵文天城体，tarasra，强壮），द्रविणं（藏文，梵文天城体，draviṇaṃ，敏捷）等，以及力量的名称शक्तिः（藏文，梵文天城体，śaktiḥ）等来表达。非常勇敢的名称：विक्रम（藏文，梵文天城体，vikrama，胜利或大能力），शूर（藏文，梵文天城体，śūra，勇士），वीर（藏文，梵文天城体，vīra，勇士或坚韧），विक्रान्तः（藏文，梵文天城体，vikrāntaḥ，胜利），जित्वर（藏文，梵文天城体，jitvara，胜利者）。वीरपानं（藏文，梵文天城体，vīrapānaṃ，勇士之饮），即指在战场上消除疲劳的蜂蜜酒，以及激发勇气的勇士树等的饮料的名称。战场上获胜的方法：हठ（藏文，梵文天城体，haṭha，强力），其中，बलात्कारः（藏文，梵文天城体，balātkāraḥ，武力的方法），प्रसह（藏文，梵文天城体，prasabha，集体的智慧），स्खलितं（藏文，梵文天城体，skhalitaṃ，恶劣的方法），छल（藏文，梵文天城体，chala，欺骗的方法），उपसर्ग（藏文，梵文天城体，upasarga，预兆），即指巨大的预兆，吉祥或不吉祥的预兆。其中，अजन्यं（藏文，梵文天城体，ajanyaṃ，非产生的），उत्पात（藏文，梵文天城体，utpāta，大预兆）。通过了解这些等来获得胜利。军队的装备：पताका（藏文，梵文天城体，patākā，军队的旗帜或幡），पता（藏文，梵文天城体，patā），बदन（藏文，梵文天城体，badana），पटह（藏文，梵文天城体，paṭaha，军队的鼓），वाहनं（藏文，梵文天城体，vāhanaṃ，坐骑）。盔甲的总称：तनुत्रं（藏文，梵文天城体，tanutraṃ，身体的保护），बर्म्मन्र्म्म（藏文，梵文天城体，barmmanrmma，盔甲），दंशनं（藏文，梵文天城体，daṃśanaṃ，叮咬），उरश्छद（藏文，梵文天城体，uraśchada，胸甲），कङ्कट（藏文，梵文天城体，kaṅkaṭa，骨架），जगर（藏文，梵文天城体，jagara，武器的遮蔽），कवच（藏文，梵文天城体，kavaca，盔甲）。以及其他：योग（藏文，梵文天城体，yoga，结合），कङ्कट（藏文，梵文天城体，kaṅkaṭa，骨架），सन्न्नाह（藏文，梵文天城体，sannāha，完全束缚，也解释为盔甲）。像衣服等一样宽松地穿着
English
It is called "Unobstructed." Before raising an army, during the nine great sacrifices of horses, etc., the name of the ritual to enhance the power of weapons and horses, etc., of kings and others who wield weapons, through the power of mantras is: लोहाभिहारः (Tibetan, Devanagari, lohābhihāraḥ, Manifestation of Weapons). The name for making a loud noise to frighten the enemy army: क्ष्वेडा (Tibetan, Devanagari, kṣveḍā, Roaring), सिंहनादः (Tibetan, Devanagari, siṃhanādaḥ, Lion's Roar). घटा (Tibetan, Devanagari, ghaṭā) and घटन (Tibetan, Devanagari, ghaṭana): Gathering elephants, etc. For the one who acts with complete courage, undeterred and without doubt in anything, it is called निर्वार्यः (Tibetan, Devanagari, nirvāryaḥ, Unstoppable), निर्धार्यः (Tibetan, Devanagari, nirdhāryaḥ, Certainly Holding). Even in poverty or decline, not showing emotional change, सत्त्वं (Tibetan, Devanagari, sattvaṃ), which is explained as courage. There, for the officers: बलं (Tibetan, Devanagari, balaṃ, Strength), शुष्मं (Tibetan, Devanagari, śuṣmaṃ, Dryness), प्राण (Tibetan, Devanagari, prāṇa, Breath), or it can also be skill, शौर्य्यं (Tibetan, Devanagari, śauryaṃ, Bravery), क्ष्यामा (Tibetan, Devanagari, kṣyāma, Able to Endure), पराक्रमः (Tibetan, Devanagari, parākramaḥ, Conquering Others), सह (Tibetan, Devanagari, saha, Endurance or Perseverance), तरस्र (Tibetan, Devanagari, tarasra, Strong), द्रविणं (Tibetan, Devanagari, draviṇaṃ, Agile), etc., and the name of power शक्तिः (Tibetan, Devanagari, śaktiḥ), etc., are used to express it. Names for being very brave: विक्रम (Tibetan, Devanagari, vikrama, Victory or Great Ability), शूर (Tibetan, Devanagari, śūra, Warrior), वीर (Tibetan, Devanagari, vīra, Warrior or Perseverance), विक्रान्तः (Tibetan, Devanagari, vikrāntaḥ, Victory), जित्वर (Tibetan, Devanagari, jitvara, Victorious). वीरपानं (Tibetan, Devanagari, vīrapānaṃ, Warrior's Drink), which refers to honey wine that relieves fatigue on the battlefield, and the name of drinks from warrior trees, etc., that inspire courage. Methods to win on the battlefield: हठ (Tibetan, Devanagari, haṭha, Force), among them, बलात्कारः (Tibetan, Devanagari, balātkāraḥ, Method of Force), प्रसभ (Tibetan, Devanagari, prasabha, Collective Wisdom), स्खलितं (Tibetan, Devanagari, skhalitaṃ, Bad Method), छल (Tibetan, Devanagari, chala, Deceptive Method), उपसर्ग (Tibetan, Devanagari, upasarga, Omen), which refers to great omens, auspicious or inauspicious omens. Among them, अजन्यं (Tibetan, Devanagari, ajanyaṃ, Not Produced), उत्पात (Tibetan, Devanagari, utpāta, Great Omen). Victory is achieved by knowing these, etc. Military equipment: पताका (Tibetan, Devanagari, patākā, Military Flag or Banner), पता (Tibetan, Devanagari, patā), बदन (Tibetan, Devanagari, badana), पटह (Tibetan, Devanagari, paṭaha, Military Drum), वाहनं (Tibetan, Devanagari, vāhanaṃ, Mount). General names for armor: तनुत्रं (Tibetan, Devanagari, tanutraṃ, Body Protection), बर्म्मन्र्म्म (Tibetan, Devanagari, barmmanrmma, Armor), दंशनं (Tibetan, Devanagari, daṃśanaṃ, Biting), उरश्छद (Tibetan, Devanagari, uraśchada, Breastplate), कङ्कट (Tibetan, Devanagari, kaṅkaṭa, Skeleton), जगर (Tibetan, Devanagari, jagara, Weapon Cover), कवच (Tibetan, Devanagari, kavaca, Armor). And others: योग (Tibetan, Devanagari, yoga, Union), कङ्कट (Tibetan, Devanagari, kaṅkaṭa, Skeleton), सन्न्नाह (Tibetan, Devanagari, sannāha, Completely Bound, also explained as armor). Wearing clothes, etc., loosely
Chinese
盔甲的名称。阿穆克达（藏文，梵文天城体：आमुक्तः，梵文罗马拟音：āmuktaḥ，汉语字面意思：完全解脱）。 扎德穆克达（藏文，梵文天城体：प्रतिमुक्तः，梵文罗马拟音：pratimuktaḥ，汉语字面意思：各自解脱）。 维纳达（藏文，梵文天城体：विनद्धः，梵文罗马拟音：vinaddhaḥ，汉语字面意思：未束缚）。 阿维纳达（藏文，梵文天城体：अविनद्धः，梵文罗马拟音：avinaddhaḥ，汉语字面意思：未捆绑）。 穿盔甲的名称。桑纳达（藏文，梵文天城体：सन्नद्धः，梵文罗马拟音：sannaddhaḥ，汉语字面意思：穿盔甲）。 瓦尔米达，穿盔甲。萨扎，盔甲者。乌达康嘎达（藏文，梵文天城体：ऊढकङ्कटः，梵文罗马拟音：ūḍhakaṅkaṭaḥ，汉语字面意思：有护甲的）。 丹希达，被称为有盔甲者。盔甲者集合的名称。卡瓦兹康，护甲者集合。等等。盔甲的腰带的名称。萨拉萨南，坚固或腰带。这也适用于像镜子一样的胸甲。阿迪康冈，身体束缚。盔甲的种类的名称。坎朱卡，有内衬的盔甲。瓦拉瓦纳，箭矢防护也指它。希尔沙尼亚姆，头盔。希尔沙卡姆，头盔的缝线或头盔帽。希拉斯特拉姆，也指头部防护。瓦尔玛和桑纳哈，盔甲。丹沙南，护甲。瓦提卡桑纳哈，护甲。瓦利卡桑纳哈，缝线。康嘎达卡，盔甲。卡瓦扎，盔甲。也称为亚拉德。卡塔提和卡瓦兹卡，盔甲者或护甲者集合或护甲。护甲者，即穿盔甲的名称。瓦尔米达，穿盔甲。萨扎，盔甲者。帕拉卡，盾牌。帕拉姆，和帕拉姆，手持盾牌。查尔玛，皮盾。桑格拉哈，盾牌套。凯达卡，圆形盾牌。阿玉达姆，武器。普拉哈拉南，工具。夏斯特里，武器。阿斯特拉姆，打击工具，这些都是武器的总称。有时，拿着刀等挥舞的武器的名称。夏斯特拉姆。用于发射箭等武器的名称。阿斯特拉姆。据说，但通常没有区别地使用。卡德嘎，剑。它的名称。阿西，刺穿者。钱德拉哈萨，对月微笑。里什提，打击工具。里什提，切割者。考克谢亚卡，腰带或腰部防护。曼达拉格拉，圆形尖端。卡拉帕拉，手持。克里帕纳，长刀。其他地方，塔拉瓦里和罗塔卡也被提及。卡拉瓦拉和卡迪塔拉，剑。古坡。尼斯提里沙姆，超过三十，指的是比三十指长的剑。塔萨鲁，剑的柄。梅卡拉，被称为英雄腰带。箭的名称。沙拉，箭。卡兰帕，小箭。帕特林和帕特里，有羽毛的。普里什特卡，伤害者。瓦纳，发出声音。阿扎哈吉玛，直行。卡嘎，空中飞行。维希卡，特殊的尖端。阿舒嘎，快速飞行。玛尔加纳，寻找目标。罗瓦，迷惑者。伊舒