Tibetan
བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། བཱི་རཿ དཔའ་བ། ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་ པ། ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། ནིཿ རྩོད་མེད། ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ། འཇོམས། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ མར་མེ་མཛད། པདྨ་ནེ་ཏྲཿཔདྨའི་སྤྱན། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རཏྣ་ཤི་ཁཱི། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ འབྲུག་སྒྲ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ། ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི། ད་ཤ་བ་ལཾ། སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུང་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། འོག་ཏུའང་མདོར་བསྡུས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ
Chinese
བ་ར་དཿ （藏文，བརདཿ，梵文天城体，varadaḥ，梵文罗马拟音，赐予者）。 ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག （藏文，ནིརྨལཿ，梵文天城体，nirmalaḥ，梵文罗马拟音，无垢者，或者也可以解释为没有自我的）。 གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། （藏文，གོཔྟཱ།，梵文天城体，goptā，梵文罗马拟音，守护者）。 བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། （藏文，བི་ཛ་ཡཱི།，梵文天城体，vijayī，梵文罗马拟音，胜利者）。 བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། （藏文，བི་ཤྭནྟ་རཿ，梵文天城体，viśvantaraḥ，梵文罗马拟音，普度众生者）。 སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག （藏文，སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ，梵文天城体，sarvadharmeśvaraḥ，梵文罗马拟音，一切法之自在者）。 ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། （藏文，ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ，梵文天城体，lokejyeṣṭhaḥ，梵文罗马拟音，世间之尊）。 ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། （藏文，ཏཱ་ཡི།，梵文天城体，tāyi，梵文罗马拟音，救护者）。 དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། （藏文，དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ，梵文天城体，devātidevaḥ，梵文罗马拟音，天中之天）。 མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། （藏文，མ་ཧཱརྵིཿ，梵文天城体，mahārṣiḥ，梵文罗马拟音，大仙）。 དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། （藏文，དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི།，梵文天城体，dharmasvāmī，梵文罗马拟音，法主）。 རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག （藏文，རྀ་ཥ་བྷཿ，梵文天城体，ṛṣabhaḥ，梵文罗马拟音，牛王）。 པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། （藏文，པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ，梵文天城体，parināyakaḥ，梵文罗马拟音，引导者）。 བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། （藏文，བི་རཱཊ྄།，梵文天城体，virāṭ，梵文罗马拟音，殊妙者）。 དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། （藏文，དྷཱི་རཿ，梵文天城体，dhīraḥ，梵文罗马拟音，稳固者）。 གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། （藏文，གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ，梵文天城体，guṇasāgaraḥ，梵文罗马拟音，功德海）。 ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། （藏文，ཤ་ར་ཎྱཿ，梵文天城体，śaraṇyaḥ，梵文罗马拟音，应皈依者）。 བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ （藏文，བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ，梵文天城体，vādisiṃhaḥ，梵文罗马拟音，语狮子）。 ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག （藏文，ན་རོཏྟ་མཿ，梵文天城体，narottamaḥ，梵文罗马拟音，人中之尊）。 མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། （藏文，མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ，梵文天城体，mārābhibhūḥ，梵文罗马拟音，降伏魔者）。 ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། （藏文，ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ，梵文天城体，apratipudgalaḥ，梵文罗马拟音，无与伦比者）。 བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། （藏文，བཱནྟ་དོ་ཥཿ，梵文天城体，vāntadoṣaḥ，梵文罗马拟音，消除过失者）。 ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། （藏文，ཧ་ཏ་བི་ཥཿ，梵文天城体，hataviṣaḥ，梵文罗马拟音，摧毁毒药者）。 ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། （藏文，ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ།，梵文天城体，anaṅgajita，梵文罗马拟音，战胜无身者）。 བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། （藏文，བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄།，梵文天城体，bhavāntakṛt，梵文罗马拟音，终结轮回者）。 ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། （藏文，ཨགྷ་ཧནྟཿ，梵文天城体，aghahantaḥ，梵文罗马拟音，摧毁罪恶者）。 པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། （藏文，པ་རཱརྷཿ，梵文天城体，parārdhaḥ，梵文罗马拟音，值得最高目标者）。 བཱི་རཿ དཔའ་བ། （藏文，བཱི་རཿ，梵文天城体，vīraḥ，梵文罗马拟音，勇士）。 ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་པ། （藏文，ཤ་མི་ཏཱ།，梵文天城体，śamitā，梵文罗马拟音，使平静者）。 ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། （藏文，ཤཱནྟ་པཱ་པཿ，梵文天城体，śāntapāpaḥ，梵文罗马拟音，平息罪恶者）。 ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། （藏文，ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ，梵文天城体，śītībhūtaḥ，梵文罗马拟音，已变得清凉者）。 ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། （藏文，ཤི་བཾ་ཀ་རཿ，梵文天城体，śivaṃkaraḥ，梵文罗马拟音，带来吉祥者）。 ནིཿ རྩོད་མེད། （藏文，ནིཿ，梵文天城体，niḥ，梵文罗马拟音，无争）。 ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། （藏文，ནེ་ཏཱཿ，梵文天城体，netāḥ，梵文罗马拟音，引导者）。 ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། （藏文，ནི་ར་བ་དྱཿ，梵文天城体，niravadyaḥ，梵文罗马拟音，无瑕疵者）。 ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། （藏文，ནིརྦྷ་ཡཿ，梵文天城体，nirbhayaḥ，梵文罗马拟音，无畏者）。 བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། （藏文，བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ།，梵文天城体，vītatṛṣṇā，梵文罗马拟音，离贪者）。 ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། （藏文，ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ，梵文天城体，nirādānāḥ，梵文罗马拟音，不取者）。 བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། （藏文，བི་ཤྲུ་ཏཿ，梵文天城体，viśrutaḥ，梵文罗马拟音，广为人知者）。 ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། （藏文，ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ，梵文天城体，śubhadharmākaraḥ，梵文罗马拟音，善法之源）。 ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། （藏文，ཤུ་ཙིཿ，梵文天城体，śuciḥ，梵文罗马拟音，清净者）。 ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། （藏文，ཨ་ནུ་པ་མཿ，梵文天城体，anupamaḥ，梵文罗马拟音，无比者）。 ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། （藏文，ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ，梵文天城体，trikālajñaḥ，梵文罗马拟音，知三时者）。 བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། （藏文，བཱ་དཱི།，梵文天城体，vādī，梵文罗马拟音，具语者）。 ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ། འཇོམས། （藏文，ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ།，梵文天城体，tridoṣopahā，梵文罗马拟音，摧毁三毒者）。 ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། （藏文，ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ，梵文天城体，triprātihāryasamāpannaḥ，梵文罗马拟音，具足三神变者）。 ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། （藏文，ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ，梵文天城体，triskandhapathādeśikaḥ，梵文罗马拟音，指示三蕴道者）。 ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། （藏文，ནིརྫྭ་རཿ，梵文天城体，nirjvaraḥ，梵文罗马拟音，无疾病者）。 ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། ། 如此等等，以宣扬功德海之音声而宣告的名号，遍布所有方位的环境，愿一切世间都充满吉祥的光辉。 སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། 诸佛之名： བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། （藏文，བཻ་རོ་ཙ་ནཿ，梵文天城体，vairocanaḥ，梵文罗马拟音，毗卢遮那）。 ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། （藏文，ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ，梵文天城体，akṣobhyaḥ，梵文罗马拟音，不动）。 ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། （藏文，ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ，梵文天城体，amitābhaḥ，梵文罗马拟音，阿弥陀佛）。 རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། （藏文，རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ，梵文天城体，ratnasaṃbhavaḥ，梵文罗马拟音，宝生）。 ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། （藏文，ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ，梵文天城体，amoghasiddhiḥ，梵文罗马拟音，不空成就）。 བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། （藏文，བི་པ་ཤྱཱི།，梵文天城体，vipaśyī，梵文罗马拟音，毗婆尸）。 ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། （藏文，ཤི་ཁཱི།，梵文天城体，śikhī，梵文罗马拟音，尸弃，或，顶髻者）。 ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། （藏文，ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ，梵文天城体，krakucchandaḥ，梵文罗马拟音，拘楼孙佛）。 ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག （藏文，ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ，梵文天城体，krakutsundaḥ，梵文罗马拟音，拘那含牟尼）。 ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། （藏文，ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ，梵文天城体，kanakamuniḥ，梵文罗马拟音，迦叶佛）。 ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། （藏文，ཀཱ་ཤྱ་པཿ，梵文天城体，kāśyapaḥ，梵文罗马拟音，迦叶）。 ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། （藏文，ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ，梵文天城体，śākyamuniḥ，梵文罗马拟音，释迦牟尼）。 དཱི་པཾ་ཀ་རཿ མར་མེ་མཛད། （藏文，དཱི་པཾ་ཀ་རཿ，梵文天城体，dīpaṃkaraḥ，梵文罗马拟音，燃灯佛）。 པདྨ་ནེ་ཏྲཿཔདྨའི་སྤྱན། （藏文，པདྨ་ནེ་ཏྲཿ，梵文天城体，padmanetraḥ，梵文罗马拟音，莲花眼）。 པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རཏྣ་ཤི་ཁཱི། （梵文天城体：रत्नशिखी，梵文罗马转写：Ratnaśikhī，汉语字面意思：宝髻）。 རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ （梵文天城体：मेघस्वर，梵文罗马转写：Meghasvara，汉语字面意思：云音）。 འབྲུག་སྒྲ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ། ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ （梵文天城体：समन्तप्रभाबुद्धभूमि，梵文罗马转写：Samantaprabhābuddhabhūmiḥ，汉语字面意思：普光佛土）。 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ （梵文天城体：शीलस्कन्ध，梵文罗马转写：Śīlaskandhaḥ，汉语字面意思：戒蕴）。 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ （梵文天城体：समाधिस्कन्ध，梵文罗马转写：Samādhisandhaḥ，汉语字面意思：定蕴）。 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ （梵文天城体：प्रज्ञास्कन्ध，梵文罗马转写：Prajñāskandhaḥ，汉语字面意思：慧蕴）。 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ （梵文天城体：विमुक्तिस्कन्ध，梵文罗马转写：Vimuktiskandhaḥ，汉语字面意思：解脱蕴）。 རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ （梵文天城体：विमुक्तिज्ञानदर्शनस्कन्ध，梵文罗马转写：Vimuktijñānadarśanaskandhaḥ，汉语字面意思：解脱智见蕴）。 རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ （梵文天城体：धर्मधातुविशुद्धि，梵文罗马转写：Dharmadhātuvishuddhiḥ，汉语字面意思：法界清净）。 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། （梵文天城体：आदर्शज्ञानम्，梵文罗马转写：Ādarśajñānam，汉语字面意思：镜智）。 མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། （梵文天城体：समताज्ञान，梵文罗马转写：Samatājñāna，汉语字面意思：平等智）。 མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། （梵文天城体：प्रत्यवेक्षणज्ञान，梵文罗马转写：Pratyavekṣaṇajñāna，汉语字面意思：观察智）。 སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། （梵文天城体：कृत्यानुष्ठानज्ञान，梵文罗马转写：Kṛtyānuṣṭhānajñāna，汉语字面意思：成所作智）。 བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ （梵文天城体：स्वभावताकाय，梵文罗马转写：Svabhāvatākāyaḥ，汉语字面意思：自性身）。 ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ （梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马转写：Dharmakāyaḥ，汉语字面意思：法身）。 ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། （梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马转写：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：报身）。 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ （梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马转写：Nirmāṇakāyaḥ，汉语字面意思：化身）。 སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི། ད་ཤ་བ་ལཾ། （梵文天城体：दशबलं，梵文罗马转写：Daśabalaṃ，汉语字面意思：十力）。 སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། （梵文天城体：चतुर्वैशारद्यं，梵文罗马转写：Caturvaiśāradyaṃ，汉语字面意思：四无畏）。 མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུང་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། འོག་ཏུའང་མདོར་བསྡུས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ （梵文天城体：सुविशुद्धबुद्धि，梵文罗马转写：Suviśuddhabuddhiḥ，汉语字面意思：极清净智）。 བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ （梵文天城体：सर्वबुद्धसमता प्राप्त，梵文罗马转写：Sarvabuddhasamatā prāptaḥ，汉语字面意思：获得一切佛平等）。 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ （梵文天城体：धर्मधातुपर्यन्त，梵文罗马转写：Dharmadhātuparyantaḥ，汉语字面意思：法界边际）。 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ （梵文天城体：धर्मधातुपरम，梵文罗马转写：Dharmadhātuparamaḥ，汉语字面意思：法界至上）。 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ （梵文天城体：आकाशधातुपर्यवसान，梵文罗马转写：Ākāśadhātuparyavasānaḥ，汉语字面意思：虚空界边际）。 ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ （梵文天城体：अपराान्तकोटिनिष्ठ，梵文罗马转写：Aparāntakoṭiniṣṭhaḥ，汉语字面意思：后际边际）。 ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ （梵文天城体：त्र्यध्वसमता अधिगत，梵文罗马转写：Tryadhvasamatā adhigataḥ，汉语字面意思：三时平等证得）。 དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ
English
Varada: Bestower of boons. Nirmala: Immaculate or also means without self. Gopta: Protector. Vijayi: Possessing complete victory. Vishvantara: Savior of all. Sarvadharmeśvara: Lord of all dharmas. Lokejyestha: Chief of the world. Tayi: Protector. Devatideva: God of gods. Maharshi: Great sage. Dharmasvami: Lord of Dharma. Rishabha: Best of the herd. Parinayaka: Complete guide. Virat: Supremely beautiful. Dhira: Steadfast. Gunasagara: Ocean of virtues. Sharanya: Worthy of refuge. Vadi Simha: Lion of speakers. Narottama: Best of men. Marabhibhu: Subduer of Mara. Apratipudgala: Incomparable person. Vantadosha: Eliminator of faults. Hatavisha: Destroyer of poison. Anangajita: Conqueror of the bodiless one. Bhavantakrit: End maker of existence. Aghahanta: Destroyer of sins. Parardha: Worthy of the supreme goal. Vira: Hero. Shamita: Pacifier. Shantapapa: Pacifier of sins. Sheetibhuta: Having become cool. Shivamkara: Auspicious maker. Nih: Without dispute. Neta: Indicator. Niravadya: Without reproach. Nirbhaya: Fearless. Vitatrishna: Devoid of craving. Niradana: Without taking. Vishruta: Renowned. Shubhadharmakara: Source of virtuous dharma. Shuchi: Pure. Anupama: Incomparable. Trikalajna: Knower of the three times. Vadi: Possessing speech. Tridoshopaha: Destroyer of the three poisons. Tripratiharyasamapanna: Possessing the three miracles. Triskandhapathadeshika: Teacher of the path of the three skandhas. Nirjvara: Without disease. Thus, etc., by the names proclaiming the sound of the ocean of virtues, may the entire surrounding environment be filled and may all the worlds become glorious with virtue. Names of individual Buddhas: Vairochana: Illuminator. Akshobhya: Immovable. Amitabha: Immeasurable light. Ratnasambhava: Jewel born. Amoghasiddhi: Unfailing accomplishment. Vipashyi: Seeing completely. Shikhi: Or Sishi: Possessing a crest jewel. Krakucchanda: Dispeller of wrong beliefs. Krakutsunda: Destroyer of cyclic existence. Kanakamuni: Golden sage. Kashyapa: Light protector. Shakyamuni: Shakya the able one. Dipamkara: Lamp maker. Padmanetra: Lotus eyes. Prahasitanetra