Tibetan
སུམ་ཁ་གདངས། ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། གཡས་བརྐྱང་། པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། གཡོན་བརྐྱང་། ས་མ་པ་དཾ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། །བི་ཤཱ་ཁཿ ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ། །མཎྜལ་ཀཾ ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། །མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་ཀ་རཿ སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ ཕྱེད་སྐྱིལ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ ལྟ་སྟངས། ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ འདུག་སྟངས། བི་ཀྲནྟཿ སྟབས། ཙོད་ནཾ། བསྐུལ་བ། བི་དརྦྷ་ཎཾ། སྨྲོས་པ། ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། ཨ་བི་ཀ་ལཿ མ་ཚང་བ་མེད་པ། དྲ་བྱཿ རྫས། མནྟྲཿ སྔགས། དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན། ཡནྟྲཿ འཁྲུལ་འཁོར། ཛཱ་པ྄ཿ བཟླས་པ། ཞེས་དང་། ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས། ཀརྨ། ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མནྟྲཱི། སྔགས་པ། བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ རིགས་སྔགས་འཆང་། སཱ་དྷྱཾ། བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། ཧོ་ཏཱ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། ཧ་བ་ནཾ། བསྲེག་པ། ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ དང་། ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ དབང་བསྐུར་བ། ཤེ་ཀ དབང་། ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། སྤྱན་དྲངས་པ། ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། དགུག་པ། བི་ས་རྫ་ནཾ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ མཚམས་བཅད་པ། སཱི་མཱ་བདྡྷཿ མཚམས་བཅད་པ། བནྡྷ་ནཾ། བཅིང་བ། ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། དགར་བ། གརྦཿ བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། ས་མཱ་དཱ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། ལེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། གུཔྟཿ སྦས་པ་པའམ་བསྲུང་བ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བྱིན་རླབས། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག །མཱ་ཏྲཿ དྲོད་ཚད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་དྲོད་ཚད་སོགས་ཀྱིའོ། །མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ བྱ་བའི་ཆོ་གའམ། ཉེར་སྤྱོད་དམ། ཡོ་བྱད་ཅེས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་གཏན་ཁྲིམས། ནི་ཡ་མཿ རེས་འགའ་བའི་སྡོམ་པ། ཀྲྀཙྪ། དཀའ་ཐུབ། ཡཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་མཱ་ཙཱ་ར། ཀུན་སྤྱོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། རབ་གནས། ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཚུར་བྱོན། ས་མཱ་ཛཿ འདུས་ཤིག ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ། རཀྵཿ སྲུང་བ། ཤཱནྟིཾ། ཞི་བ། པུཥྚིཾ། རྒྱས་པ། པ་ཤཱཾ། དབང་། དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། དགུག་པ། པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། ཡིད་དབང་དུ་བྱེད་པ། མཱ་ར་ཡ། བསད་པ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མནན་པ། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པ། ནཱ་ཤ་ཡ། ཞི་བ། ཨུནྨ་ད་ཡ། སྨྱོ་བ། བྷ་ཏི་ར་ཡ། ལྐུག་པ། བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། དབྱེ་བ། བྷེ་དཱ་ཡ། ཡང་འབྱེད་པ། མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར། ཡང་ན། རྒྱས་པར་ ཨོཾ། དབང་ལ་ཧོ། དགུག་པར་ཛ། བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། མནན་པར་ནན། སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །མནྟྲཾ། སྔགས། བིདྱཱ། རིག་པ། དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཤཱནྟི་ཀཾ། ཞི་བ། པཽཥྚི་ཀཿ རྒྱས་པ། བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ དབང་དུ་བྱེད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། མངོན་སྤྱོད། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །སྟམྦྷ་ནཾ། རེངས་བྱེད། ཛམྦྷ་ནཿ རྨུགས་བྱེད། མོ་ཧ་ནཾ། རྨོངས་བྱེད། ཨོ་ཧ་ནཾ། འཁྲུལ་བྱེད། ཀྲྀ་ཏྱཱ། གཤེད་བྱེད། ཀརྨཿ བསྒྱུར་བའི་ལས། ཀི་ར་ཎཿ གཡེངས་བྱེད། ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ བྱད། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ཙིཙྪཿ སེམས་བསྒྱུར་བ། པྲེ་ཥ་ཀཿ རྦོད་གཏོང་། ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། སིདྡྷིཿ དངོས་གྲུབ། པ་ར་ད། དམ་པ་སྦྱིན་པའམ་མཆོག་སྦྱིན་པ། ས་མརྡྡ་ཀཿ ཡང་དག་འབྱོར་བྱེད། ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། འདོད་པའི་རིག་འཛིན། རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན། ཁེ་ཙ་ར། མཁའ་སྤྱོད། ཨཉྫ་ནཾ། མིག་སྨན། གུ་ལི་ཀཱཾ། རིལ་བུ། ཁཌྒཿ རལ་གྲི བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ནི་དྷིཿ གཏེར། ཨ་དྲྀ་ཥ། མི་སྣང་བ། ཡཀྵཱི། གནོད་སྦྱིན་མོ། ར་ས་ཡཱ་ནཿ བཅུད་ཀྱིས་ལེན། ཨ་དྷོ་པྲི་ཐྭཱི། ས་འོག ཛརྟྒྷཱ་ཀ་རཿ རྐང་མགྱོགས། རྀདྡྷིཿ རྫུ་འཕྲུལ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། ཨལྤ་ཀརྨཿ ལས་ཕྲན། མ་ཧཱ་ཀརྨཿ ལས་ཆེན་པོ། པྲ་ཀཱ་མྱམ་རཱུ་པི་ཀཿ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན། བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ རིག་འཛིན་ གྱི་རྒྱལ་པོ། པྲ་ས་ནཾ། གསལ་སྟོན་ཏེ་པྲ། པ་ར་མ་སིདྡྷིཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ཆོག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། ༈ །ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེར་མཁོའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བསྡེབས་པ་ལ། སྐནྡྷ། ཕུང་པོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ། རཱུ་པ་སྐནྡྷ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བེ་ད་ན་སྐནྡྷཿ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་སྐད་དོད། ཞབས་སུ་སྦྱར་བའི། སཾ་ཛྙཱཿ འདུ་ཤེས། སཾ་སྐཱ་ར། འདུ་བྱེད། བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་ཤེས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཨ་ནུ་ཏི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཙི་ཏྲཱི་ཀཱ་རཿ མཚན་མར་འཛིན་པ། སཾ་ཛྙཱ་ན་ནཱ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། མཚུངས་ལྡན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །བི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ལཀྵ་ཎཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སྤཪྴ་རཱུ་པ་ཎཱ། རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ། དེ་ཤ་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ། །ཨཱ་ཤྲ་ཡ། རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པ་ཎ་ཏ། གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཕུང་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི་དང་འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ། ཙ་ཏྭཱ་རི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། པྲི་ཐི་བཱི་དྷཱ་ཏུ། སའི་ཁམས། དེ་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་སྐད་དོད་དྷཱ་ཏུཿ ཞབས་སུ་སྦྱར་ལ། ཨ་པྲ། ཆུ། ཏེ་ཛོ། མེ། བཱ་ཡུཿ རླུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། ཀཀྑ་ཊ་ཏྭཾ། སྲ་བ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཞབས་ སུ་བཞག་ལ། དྲ་བ། གཤེར་བ། ཨུཥྞ། ཚ་བ། ལ་གྷུ། ཡང་བ། ས་མུ་དཱི་ར་ཎ་ཏྭཾ། གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ་རཱུ་པཾ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས། ཛ་ན་ནི། སྐྱེད་པ། ནི་ཤྲེ་ཡཿ རྟེན་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ ། ཨུ་པ་སྟམྦྷ། རྟེན་པ། ཨུ་པ་བྲྀ་ཧ་ནཾ། འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བྷཽ་ཏི་ཀ་རཱུ་པཾ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས། འབྲས་གཟུགས་ལ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་ནི། རཱུ་པ་པྲ་སཱ་དཿ གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་ཨིནྡྲི་ཡཾ་ཞེས་པ་དབང་པོའི་སྐད་དོད་རྗེས་སུ་བཞག་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་འདྲ། ཤྲོ་ཏ། རྣ་བ། གྷྲཱ་ན། སྣ། ཛི་ཧྭ། ལྕེ། ཀཱ་ཡ། ལུས་སོ། །ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ལ། ཧྲྀ་ཥཱི་ཀཾ དགའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཡུལ་ལྔ་ནི། རཱུ་པཾ། གཟུགས་ཏེ་སྦྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིག་གི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཤ
Chinese
སུམ་ཁ་གདངས། 阿利扎（梵文：Ālīḍhaṃ）。 右伸展。 扎亚利扎（梵文：Pratyaḷīḍhaṃ）。 左伸展。 萨玛帕达（梵文：Samapādaṃ）。 平等势，即双脚并拢伸展。 毗舍佉（梵文：Viśākhaḥ）。 萨嘎，即双脚之间放置一肘的高度。 曼达拉卡（梵文：Maṇḍalakaṃ）。 圆形，即双脚做成圆形的姿势。 这也是所谓的射箭姿势的五个位置，在舞蹈等场合也应了解。 帕日卡拉（梵文：Parikaraḥ）。 跏趺坐。 阿尔达帕日卡拉（梵文：Arddhaṃparikaraḥ）。 半跏趺坐。 阿瓦洛基塔（梵文：Avalokitaḥ）。 观看方式。 迪斯塔维克兰塔（梵文：Tiṣṭavikrāntaḥ）。 坐姿。 维克兰塔（梵文：Vikrāntaḥ）。 姿势。 措德南。 劝请。 维达尔巴纳姆（梵文：Vidarbhaṇaṃ）。 陈述。 亚塔约甘（梵文：Yathāyogaṃ）。 随其所宜或随其所得。 阿维卡拉（梵文：Avikalaḥ）。 无不齐全。 扎比亚（梵文：Dravyaḥ）。 物品。 曼扎（梵文：Mantraḥ，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）。 咒语。 迪亚那（梵文：Dhyāna）。 禅定。 扬扎（梵文：Yantraḥ）。 轮盘。 匝（梵文：Jāp）。 念诵。 等等。 萨玛亚穆扎（梵文：Samayamudrā）。 誓言手印，如是。 嘉南（梵文：Jñānaṃ）。 智慧。 噶玛（梵文：Karma）。 业，加上手印。 玛哈穆扎（梵文：Mahāmudrā）。 大手印。 曼智（梵文：Mantrī）。 咒师。 维迪亚曼扎达拉（梵文：Vidyāmantradhāraḥ）。 明咒持者。 萨迪扬（梵文：Sādhyaṃ）。 所要成就的。 萨达卡（梵文：Sādhakaḥ）。 成就者。 乌塔拉萨达卡（梵文：Uttarasādhakaḥ）。 成就的殊胜友伴。 霍玛（梵文：Homaḥ）。 火供。 霍莫帕卡拉南（梵文：Homopakaraṇaṃ）。 火供的用具。 霍达（梵文：Hotā）。 火供的执行者。 哈瓦南（梵文：Havānaṃ）。 焚烧。 祖哈亚扎（梵文：Juhayātra）。 应作火供。 阿比谢卡（梵文：Abhiṣekaḥ）。 和。 阿比希克塔（梵文：Abhiṣiktaḥ）。 灌顶。 谢卡。 灌顶。 阿瓦哈南（梵文：Avāhanaṃ）。 迎请。 阿卡尔沙南（梵文：Ākarṣaṇaṃ）。 勾招。 维萨日扎南（梵文：Visarjanaṃ）。 遣返。 克日塔阿瓦迪（梵文：Kṛtāvadhiḥ）。 划定界限。 斯玛瓦达（梵文：Sīmābaddhaḥ）。 划定界限。 班达南（梵文：Bandhanaṃ）。 束缚。 乌察达南（梵文：Uccāṭanaṃ）。 驱逐。 嘎尔巴（梵文：Garbaḥ）。 傲慢之态，即我慢。 萨玛达南（梵文：Samādānaṃ）。 如实领受或本尊。 桑古哈扬（梵文：Saṃguhayaṃ）。 善加隐藏或能够保密。 古普塔（梵文：Guptaḥ）。 隐藏者或守护者。 阿迪斯塔南（梵文：Adhiṣṭhānaṃ）。 加持。 阿迪斯塔南，此为殊胜之处，也用于开始行动。 玛扎（梵文：Mātraḥ）。 温度，即瑜伽士的温度等。 曼扎匝亚（梵文：Mantra caryā）。 咒语的行持。 乌帕匝拉（梵文：Upacāraḥ）。 行为的仪轨，或近用，或用具，应结合语境。 亚玛（梵文：Yamaḥ）。 戒律，即永久的戒律。 尼亚玛（梵文：Niyamaḥ）。 偶尔的戒律。 克日恰（梵文：Kṛcchra）。 苦行。 亚扎那（梵文：Yajñaḥ）。 供养布施。 萨玛匝拉（梵文：Samācāra）。 共同行为。 苏普拉提斯塔（梵文：Supratiṣṭha）。 开光。 措克沙萨穆扎匝拉（梵文：Caukṣasamudrācāraḥ）。 清净行为。 梅迪亚（梵文：Medhyaḥ）。 清净的。 咒语事业的转变。 萨帕日瓦拉（梵文：Sapari vāraḥ）。 眷
English
Sumkhag Deng. Ālīḍhaṃ. Right extension. Pratyaḷīḍhaṃ. Left extension. Samapādaṃ. Equal posture, that is, the two feet are aligned and extended. Viśākhaḥ. Saga, that is, a height of one cubit is placed between the two feet. Maṇḍalakaṃ. Round, that is, the two feet are made into a round shape. This is also called the five positions of the archery posture, which should also be understood in the case of dance, etc. Parikaraḥ. Vajra posture. Arddhaṃparikaraḥ. Half vajra posture. Avalokitaḥ. Viewing style. Tiṣṭavikrāntaḥ. Sitting posture. Vikrāntaḥ. Posture. Codnam. Urging. Vidarbhaṇaṃ. Stating. Yathāyogaṃ. As appropriate or as available. Avikalaḥ. Without incompleteness. Dravyaḥ. Items. Mantraḥ (Sanskrit: मंत्र, IAST: mantra, literal meaning: incantation). Mantra. Dhyāna. Meditation. Yantraḥ. Wheel. Jāp. Recitation. And so on. Samayamudrā. Vow mudra, as it is. Jñānaṃ. Wisdom. Karma. Karma, plus mudra. Mahāmudrā. Great mudra. Mantrī. Mantra practitioner. Vidyāmantradhāraḥ. Holder of knowledge mantra. Sādhyaṃ. What is to be accomplished. Sādhakaḥ. Accomplisher. Uttarasādhakaḥ. Supreme friend of accomplishment. Homaḥ. Fire offering. Homopakaraṇaṃ. Fire offering utensils. Hotā. Fire offering performer. Havānaṃ. Burning. Juhayātra. Should perform fire offering. Abhiṣekaḥ. And. Abhiṣiktaḥ. Empowerment. Śeka. Empowerment. Avāhanaṃ. Inviting. Ākarṣaṇaṃ. Summoning. Visarjanaṃ. Returning. Kṛtāvadhiḥ. Demarcation. Sīmābaddhaḥ. Demarcation. Bandhanaṃ. Binding. Uccāṭanaṃ. Expulsion. Garbaḥ. Arrogant attitude, that is, pride. Samādānaṃ. Taking correctly or Yidam. Saṃguhayaṃ. Hiding well or being able to keep secret. Guptaḥ. Hider or protector. Adhiṣṭhānaṃ. Blessing. Adhiṣṭhāna, this is particularly the place, and it is also used to start actions. Mātraḥ. Temperature, that is, the temperature of yogis, etc. Mantra caryā. Practice of mantra. Upacāraḥ. Ritual of action, or near use, or utensils, should be combined with the context. Yamaḥ. Precept, that is, permanent precept. Niyamaḥ. Occasional precept. Kṛcchra. Asceticism. Yajñaḥ. Offering alms. Samācāra. Common behavior. Supratiṣṭha. Consecration. Caukṣasamudrācāraḥ. Pure behavior. Medhyaḥ. Pure. Transformation of mantra work. Sapari vāraḥ. Retinue
Chinese
和眷属等。ཨེ་ཧྱེ་ཧི། （藏文，梵文天城体：एह्येहि，梵文罗马拟音：ehyehi，汉语字面意思：来，来！）。ཚུར་བྱོན། 来这里！ས་མཱ་ཛཿ （藏文，梵文天城体：समाज，梵文罗马拟音：samajaḥ，汉语字面意思：聚集！）。འདུས་ཤིག 聚集！ཨ་མུ་ཀཿ 某某。རཀྵཿ 守护。ཤཱནྟིཾ། 平息。པུཥྚིཾ། 增长。པ་ཤཱཾ། 力量。那些加上咕噜（ཀུ་རུ་）的意思是“做”。ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། 吸引。པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། 控制思想。མཱ་ར་ཡ། 杀死。སཏྭཾ་བྷ་ཡ། 压制。ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། 驱逐。ནཱ་ཤ་ཡ། 平息。ཨུནྨ་ད་ཡ། 使疯狂。བྷ་ཏི་ར་ཡ། 使愚钝。བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། 分离。བྷེ་དཱ་ཡ། 再次分离。མོ་ཧ་ཡ། 迷惑。这些等等，根据想要的行动改变词尾。在平息、守护、力量和增长的结尾加上 स्वाहा（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。或者，对于增长，ཨོཾ། （藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。对于力量，ཧོ། （藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）。对于吸引，ཛ། （藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）。对于杀死等猛烈行为，ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪特）。或者，对于分离和驱逐，ཕཊ། （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。对于压制，ནན། （藏文，梵文天城体：नन्，梵文罗马拟音：nan，汉语字面意思：南）。等等，与口诀结合念诵。མནྟྲཾ། （藏文，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantraṃ，汉语字面意思：咒语）。སྔགས། 咒语。བིདྱཱ། （藏文，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒）。རིག་པ། 明咒。དྷཱ་ར་ཎཱི། （藏文，梵文天城体：धारणी，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：陀罗尼）。གཟུངས་ཏེ། 陀罗尼。因为秘密咒语、明咒和陀罗尼咒语在意义上可以理解，所以在可以使用梵语术语的情况下就足够了。ཤཱནྟི་ཀཾ། 平息。པཽཥྚི་ཀཿ 增长。བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ 控制。ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ 猛烈行为。ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། 显现行为。猛烈行为的类别。སྟམྦྷ་ནཾ། 使僵硬。ཛམྦྷ་ནཿ 使昏沉。མོ་ཧ་ནཾ། 使迷惑。ཨོ་ཧ་ནཾ། 使混乱。ཀྲྀ་ཏྱཱ། 杀戮者。ཀརྨཿ 改变的行为。ཀི་ར་ཎཿ 使分心。ཀཱ་ཁོརྡྷཿ和ཁོརྡཿ བྱད。བྱད（不确定意义，可能指一种邪术或诅咒）。བེ་ཏཱ་ཌཿ 僵尸。ཙིཙྪཿ 改变心意。པྲེ་ཥ་ཀཿ 诅咒发送者。等等。获得成就的名字。སིདྡྷིཿ （藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhiḥ，汉语字面意思：成就）。དངོས་གྲུབ། 成就。པ་ར་ད། 给予神圣或给予至高。ས་མརྡྡ་ཀཿ 使完全繁荣。ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། 欲望的持明者。རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ 形象的持明者。ཁེ་ཙ་ར། 空行。ཨཉྫ་ནཾ། 眼药。གུ་ལི་ཀཱཾ། 药丸。ཁཌྒཿ 剑。བེ་ཏཱ་ཌཿ 僵尸。ནི་དྷིཿ 宝藏。ཨ་དྲྀ་ཥ། 看不见的。ཡཀྵཱི། 夜叉女。ར་ས་ཡཱ་ནཿ 通过精华获取。ཨ་དྷོ་པྲི་ཐྭཱི། 地下。ཛརྟྒྷཱ་ཀ་རཿ 快速的腿。རྀདྡྷིཿ （藏文，梵文天城体：ऋद्धि，梵文罗马拟音：ṛddhiḥ，汉语字面意思：神通）。རྫུ་འཕྲུལ། 神通。ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ （藏文，梵文天城体：अभिज्ञा，梵文罗马拟音：abhijñāḥ，汉语字面意思：神通）。མངོན་ཤེས། 神通。ཨལྤ་ཀརྨཿ 小行为。མ་ཧཱ་ཀརྨཿ 大行为。པྲ་ཀཱ་མྱམ་རཱུ་པི་ཀཿ 随心所欲改变形象者。བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ 持明者 之王。པྲ་ས་ནཾ། 显现，即प्र。པ་ར་མ་སིདྡྷིཿ 至高成就。等等。这些是咒语仪式中常用的符号。