Tibetan
ལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས། མ་ཧཱ་པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ། རཱམ་པྲ་ཏཱི། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། མྲྀ་ག་ཤྲཱྀཾག་པྲ་ཏཱི། ཤ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་མུ་ཁཿ ངོ་གནག མ་ཡཱུ་ར་པྲ་ཏཱི། རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།པཱཎྚ་ར་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བ་དཀར་པོ། ཏྲི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གསུམ་པ། ཨེ་ཀ་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཅིག་པ། དྭི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཉིས་པ། གོ་ཤྲཱི ག་པྲ་ཏཱི། གླང་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་ཆ་ལུགས་ལས་ བཏགས་པ་མང་ངོ་། །རྒྱང་ཕན་པ་ལ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཚེ་འདི་གང་གི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཤིག་ཙམ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་རྒྱང་རྒྱང་པོའི་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པའམ་དོར་བས་རྒྱང་འཕེན་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྣང་མོད། གཙོ་བོར་སྔ་མ་ལྟར་དེའི་མིང་གདགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་པའི་ལུགས་ནི་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་འཛིན་པས་འཐབ་མ་འདོད་པ་ན། ལྷ་ཕུར་བུས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱས། ཕྱིས་འགྱོད་ཀྱང་གྲོག་མཁར་བས་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་སྟེ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། སྔ་མ་ནས་འདིར་འཕོས་པའི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད། དེ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ཅིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཞིང་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །ཚེ་འདི་གང་ལ་ཕན་ཐབས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་ཟླ་ལྷར་མཆོད་པས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཟེར། ལྷ་ཕུར་བུའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕུར་བུ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་པ་བ་དང་། ཚེ་འདི་གང་རྐྱང་བར་འདོད་པས་རྐྱང་བ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ཕན་གང་མཛེས་བསྒྲུབ་པས་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ། སཉྫ་ཡཱི་བཻ་ རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ་འདི་དག་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར། ཨུ་དྲ་ཀོ་རཱ་མ་པུ་ཏྲཿ རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱང་ཕན་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་སྤྱི་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་བློ་ཅི་ཟབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། ཞེས་གསུངས་པ། ཁུད་པ་ནི་སྒེར་དུའམ་ཐུན་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་གུད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་ཐོས། ཧཱ་རི་ཏཿ ལྗང་སྔོའི་བུ། ཧ་རིཤྩནྡྲཿ སེང་གེ་ཟླ་བ། བྷྲྀ་གུཿ ངན་སྤོང་། དྷནྡནྟ་རིཿ ཐང་ལ་བར། ཛཱ་དྲྀ་ཀརྞཿ རྒྱ་སྐྱེགས་རྣ། བྷེ་ཌཿ གཟེངས་ཅན། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འདྲོ་བ་སྐྱོང་བུ། ཨ་གསྟིཿ རི་བྱི། ཨཱ་གསྟྱཿ རི་བྱི་བའམ་རི་འདོར་བ་སྟེ། ཨཱ་ག་རི། ཏྱཛ྄་འདོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས་སཏྱ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་འདིས་རི་འབིགས་བྱེད་བསྒྱེལ་བས་དེ་སྐད་གྲགས་ སོ། །སན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ས་ནཏ྄་ཀུ་མཱ་ར། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། ཁཱ་ར་ནཱ་དཱི། སྒྲ་དྲག་གི་བུ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། སྐྱེ་དགུའི་བདག པཱ་ར་ཤ་ར། རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས། ཀ་པི་ལ་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ། ཀ་ཎཱ་ད་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེག་ཟན། ཨ་ཀྵ་པཱ་དཿ རྐང་མིག་ཅན། བྱཱ་སཿ རྒྱས་པ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ། བྷ་ར་རྒྱལ་མཚན། བ་སིཥྛཿ གནས་འཇོག ན་ར་དཿ མིས་བྱིན་གྱི་བུ། ཨགྣི་བེ་ཤཿ མེ་བཞིན་འཇུག ཨ་ར་ནི་མིཿ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོང་བརྗོད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རིག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་གེའི། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་ནི། པྲ་མཱ་ཎམ྄། ཚད་མ། པྲ་མེ་ཡམ྄། གཞལ་བྱ། སཾ་ཤ་ཡཿ ཐེ་ཚོམ། པྲ་ཡོ་ཛེ་ནམ྄། དགོས་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་པའི་མཐའ། ཨ་པ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ནིརྑ་ཡཿ གཏན་ལ་དབབ་པ། བཱ དཿ རྩོད་པ། ཛལྤཿ བརྗོད་པ། བི་ཏཎྚཿ སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། ཙྪ་ལཿ ཚིག་དོར་ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོར་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བརྩད་པའི་མིང་བོད་དུ་ཚིག་འཁྲི་ཟེར་བའང་འདི་ལ་གཏོགས། ཛཱ་ཏིཿ དང་། ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ ལྟག་ཆོད། ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄། ཆད་པའི་གནས་ཏེ་རྒོལ་བ་གང་ཕམ་པ་ལ་སྨྲ་བའི་དབང་པོས་ཆད་པ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ན། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ། དབང་པོ་དོན་ དུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་དྷཱ་ནམ྄། གཙོ་བོ། དེའི་མིང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རང་བཞིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན། ས་ཏྭམ྄། སྙིང་སྟོབས། ར་ཛཿ རྡུལ། ཏ་མཿ མུན་པ་སྟེ་གསུམ། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལ། མ་ཧཱན྄། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར། ངར་འཛིན། དེ་ལས། པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི། བློའི་དབང་པོ་ལྔ། དང་། པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་འབྱུང་། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། རྣ་བ་སོགས་ལྔ་སྟེ་མིང་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིད་ཀྱང་བློའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་སྒྲ་རེག་བྱ་གཟུགས་དྲི་རོ་ལྔ་སྟེ་མིང་གཞན་དང་འདྲ། དེ་ལྔ་ལས་རིམ་བཞིན་མཁའ་ང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་ལ་བྱུང་བའི་མིང་གཞན་དུ་གསལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས། ལས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་བྱུང་སྟེ།
Chinese
安住于苦行中，摩诃布拉提（梵文：Mahāpratī，梵文罗马拟音：Mahāpratī，汉语字面意思：大苦行），大苦行者，罗摩布拉提（梵文：Rāmapratī，梵文罗马拟音：Rāmapratī，汉语字面意思：罗摩苦行），欢喜之子的苦行者，弥利伽室陵伽布拉提（梵文：Mṛgaśṛṃgapratī，梵文罗马拟音：Mṛgaśṛṃgapratī，汉语字面意思：鹿角苦行），鹿角的苦行者，克里希纳穆卡（梵文：Kṛṣṇamukhaḥ，梵文罗马拟音：Kṛṣṇamukhaḥ，汉语字面意思：黑面），黑面者，摩瑜罗布拉提（梵文：Mayūrapratī，梵文罗马拟音：Mayūrapratī，汉语字面意思：孔雀苦行），孔雀的苦行者，班达拉比丘（梵文：Pāṇḍarabhikṣuḥ，梵文罗马拟音：Pāṇḍarabhikṣuḥ，汉语字面意思：白衣比丘），白衣乞丐，德里丹迪（梵文：Tridaṇḍī，梵文罗马拟音：Tridaṇḍī，汉语字面意思：三杖），三杖者，埃卡丹迪（梵文：Ekadaṇḍī，梵文罗马拟音：Ekadaṇḍī，汉语字面意思：一杖），一杖者，德维丹迪（梵文：Dvidaṇḍī，梵文罗马拟音：Dvidaṇḍī，汉语字面意思：二杖），二杖者，郭室利伽布拉提（梵文：Gośṛgapratī，梵文罗马拟音：Gośṛgapratī，汉语字面意思：牛角苦行），牛角的苦行者等等。这些外道的名字，大多是从行为和服饰上 命名的。对于顺世外道，叫做卢迦耶陀（梵文：Lokāyataḥ，梵文罗马拟音：Lokāyataḥ，汉语字面意思：世间），意思是世间世间多少，就是说仅仅为了今世的利益而努力，所以叫做世间顺世外道。据说这是从今世长长久久地行事的角度命名的。思考它的意义，似乎也可以说成是将来世的利益抛向远方，或者抛弃，所以叫做远抛。但主要是像前面那样命名。这个派别的观点是，以前天神和非天神战斗时，天神们认为因果是衡量标准，所以不愿战斗。于是，天神布里哈斯帕蒂（ बृहस्पति，Bṛhaspati） 撰写了没有前后世和因果的论著。后来虽然后悔，但由于蚂蚁城堡者在人间弘扬，因此，这个派别的观点认为，身心是一体的，就像蜡烛和蜡烛的光一样。死后转世，以及从前世转移到今世，没有前后世。同样，没有因果、没有看不见的众生、没有解脱和全知，并加以诽谤。认为有四大元素，万物和众生都是从那里产生的。不承认比量是衡量标准，只承认现量是衡量标准。为了今世的利益，崇拜帝释天和日月等神，所以叫做帝释天等。由于追随天神布里哈斯帕蒂的论著，所以叫做布里哈斯帕蒂派。由于诽谤因果，所以叫做断灭派。由于只认为今世是唯一的，所以叫做唯一派。由于努力追求今世的利益和美好，所以叫做此岸美好。持有此派观点的六位导师是：普拉那迦叶波（梵文：Pūraṇaḥkāśyapaḥ，梵文罗马拟音：Pūraṇaḥkāśyapaḥ，汉语字面意思：富兰那迦叶），圆满具足的光明守护者。末伽梨俱舍梨子（梵文：Maskarīgośālīputraḥ，梵文罗马拟音：Maskarīgośālīputraḥ，汉语字面意思：末伽梨俱舍梨子），到处游荡的黑棚之子。散惹夷毗 拉提弗子（梵文：Sañjayīvai raṭṭāṃputraḥ，梵文罗马拟音：Sañjayīvai raṭṭāṃputraḥ，汉语字面意思：散惹夷毗拉提弗子），想说话的女儿之子，真实衰老者。
English
Abiding in asceticism, Mahāpratī (Sanskrit: Mahāpratī, Romanized Sanskrit: Mahāpratī, literal meaning: Great Asceticism), the great ascetic, Rāmapratī (Sanskrit: Rāmapratī, Romanized Sanskrit: Rāmapratī, literal meaning: Rama Asceticism), the ascetic of the son of delight, Mṛgaśṛṃgapratī (Sanskrit: Mṛgaśṛṃgapratī, Romanized Sanskrit: Mṛgaśṛṃgapratī, literal meaning: Deer Horn Asceticism), the ascetic of the deer horn, Kṛṣṇamukhaḥ (Sanskrit: Kṛṣṇamukhaḥ, Romanized Sanskrit: Kṛṣṇamukhaḥ, literal meaning: Black Face), the black-faced one, Mayūrapratī (Sanskrit: Mayūrapratī, Romanized Sanskrit: Mayūrapratī, literal meaning: Peacock Asceticism), the ascetic of the peacock, Pāṇḍarabhikṣuḥ (Sanskrit: Pāṇḍarabhikṣuḥ, Romanized Sanskrit: Pāṇḍarabhikṣuḥ, literal meaning: White-robed Bhikshu), the white-robed beggar, Tridaṇḍī (Sanskrit: Tridaṇḍī, Romanized Sanskrit: Tridaṇḍī, literal meaning: Three Staffs), the three-staffed one, Ekadaṇḍī (Sanskrit: Ekadaṇḍī, Romanized Sanskrit: Ekadaṇḍī, literal meaning: One Staff), the one-staffed one, Dvidaṇḍī (Sanskrit: Dvidaṇḍī, Romanized Sanskrit: Dvidaṇḍī, literal meaning: Two Staffs), the two-staffed one, Gośṛgapratī (Sanskrit: Gośṛgapratī, Romanized Sanskrit: Gośṛgapratī, literal meaning: Cow Horn Asceticism), the ascetic of the cow horn, and so on. Most of these names of non-Buddhists are derived from their practices and attire. For the Lokāyata, it is called Lokāyataḥ (Sanskrit: Lokāyataḥ, Romanized Sanskrit: Lokāyataḥ, literal meaning: World), meaning how much of the world, that is, striving only for the benefit of this life, so it is called the Lokāyata. It is said that this is named from the perspective of acting for the long-lasting benefit of this life. Thinking about its meaning, it seems that it can also be said that the benefit of the future life is thrown far away, or discarded, so it is called 'throwing away'. But mainly it is named as before. The view of this school is that when the gods and non-gods fought in the past, the gods considered cause and effect as the standard, so they were unwilling to fight. Therefore, the god Bṛhaspati (Sanskrit: बृहस्पति, Romanized Sanskrit: Bṛhaspati) wrote treatises without past and future lives and cause and effect. Although he regretted it later, it was spread in the human world by the ant-castle dweller. Therefore, the view of this school is that body and mind are one, like a candle and the light of a candle. There is no past and future life in taking rebirth after death, and in transferring from the previous life to this life. Similarly, there is no cause and effect, no unseen beings, no liberation and omniscience, and they are slandered. It is believed that there are four elements, and all things and beings arise from them. Inference is not considered a valid means of knowledge, and only direct perception is considered valid. For the benefit of this life, they worship Indra and the sun and moon as gods, so they are called Indra and so on. Because they follow the treatises of the god Bṛhaspati, they are called the Bṛhaspati school. Because they slander cause and effect, they are called the annihilationist school. Because they believe that only this life is unique, they are called the unique school. Because they strive for the benefit and beauty of this life, they are called 'beauty on this shore'. The six teachers who hold this view are: Pūraṇaḥkāśyapaḥ (Sanskrit: Pūraṇaḥkāśyapaḥ, Romanized Sanskrit: Pūraṇaḥkāśyapaḥ, literal meaning: Purana Kashyapa), the protector of complete and perfect light. Maskarīgośālīputraḥ (Sanskrit: Maskarīgośālīputraḥ, Romanized Sanskrit: Maskarīgośālīputraḥ, literal meaning: Maskari Goshaliputra), the son of the black shed wandering everywhere. Sañjayīvai raṭṭāṃputraḥ (Sanskrit: Sañjayīvai raṭṭāṃputraḥ, Romanized Sanskrit: Sañjayīvai raṭṭāṃputraḥ, literal meaning: Sanjayi Vairatiputra), the son of the daughter who wants to speak, the truly old one.
Chinese
རྒྱལ་བ་ཅན། 阿 Ajitah 阿耆多：ཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ 凯舍金跋罗：མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། 不胜头发之衣者。阿ཀུ་དཿ 阿鸠陀：ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ 迦旃延：ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། 迦旃之子具财富者。尼གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ 尼乾陀若提子：གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ་འདི་དག་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའོ། 裸形者亲族之子，此等乃导师在世之时出现者。此外，在佛陀未降临之前，出现了很多持有论典的异教徒，即阿རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ 阿罗逻迦蓝：སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར། 工巧慧之子远飞。乌德拉科རཱ་མ་པུ་ཏྲཿ 郁陀迦罗摩子：རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། 悦色之子余行等。རྒྱང་ཕན་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་སྤྱི་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད། 胜论等异教徒的个别名称，在总说异教徒时也使用。མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། 所有异教徒都被称为“论理者”，རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ཏེ། 所谓“论理”是指未超出此岸所见世间之根与识的行境之义。འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་བློ་ཅི་ཟབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བྱའོ། 按照这些人的观点，口中说着超越有无，无论智慧多么深邃，都无法见到超越世间的甚深之义，因此被称为“此岸见论理者”。དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། 因此，《宝鬘论》中说：ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས་ཞེས་དང་། 若说超越有无，则应询问，ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། 这是法的特殊之处。ཞེས་གསུངས་པ། 如是说。ཁུད་པ་ནི་སྒེར་དུའམ་ཐུན་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། 所谓“特殊”是指单独或非共同，གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་གུད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། 意思是说，与其他的观点相异且不混杂，是非共同的。སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། 从前的大仙人们的名字：སུ་ཤྲུ་ཏཿ 苏尸卢多：ལེགས་ཐོས། 善闻。ཧཱ་རི་ཏཿ 诃梨多：ལྗང་སྔོའི་བུ། 青绿之子。ཧ་རིཤྩནྡྲཿ 诃利旃陀罗：སེང་གེ་ཟླ་བ། 狮子月。བྷྲྀ་གུཿ 毗利俱：ངན་སྤོང་། 舍恶。དྷནྡནྟ་རིཿ 檀檀陀梨：ཐང་ལ་བར། 依于平原。ཛཱ་དྲྀ་ཀརྞཿ 阇持迦罗拏：རྒྱ་སྐྱེགས་རྣ། 具肉髻。བྷེ་ཌཿ 毗陀：གཟེངས་ཅན། 具高。ཀཱ་ཤྱ་པཿ 迦叶波：འདྲོ་བ་སྐྱོང་བུ། 饮光之子。ཨ་གསྟིཿ 阿伽斯底：རི་བྱི། 山兔。ཨཱ་གསྟྱཿ 阿伽斯底耶：རི་བྱི་བའམ་རི་འདོར་བ་སྟེ། 山兔或弃山者，ཨཱ་ག་རི། 阿伽日，ཏྱཛ྄་（tyaj，梵文天城体：त्यज्，梵文罗马拟音：tyaj，汉语字面意思：舍弃）འདོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས་སཏྱ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་འདིས་རི་འབིགས་བྱེད་བསྒྱེལ་བས་དེ་སྐད་གྲགས་སོ། 舍弃之词根加上“ḍa”词尾和“suṭa āgama”后成为“satya”，因为这位仙人推翻了山洞，所以因此而得名。སན་ཏ་ནཿ 善多那：གཡུང་དྲུང་། 雍仲。ས་ནཏ྄་ཀུ་མཱ་ར། 萨那鸠摩罗：ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། 普施童子。ཁཱ་ར་ནཱ་དཱི། 佉罗那提：སྒྲ་དྲག་གི་བུ། 猛声之子。ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ 阿低梨耶：རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། 常识之子。པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། 钵罗阇钵底：སྐྱེ་དགུའི་བདག 生物之主。པཱ་ར་ཤ་ར། 钵罗奢罗：རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས། 肋间生。ཀ་པི་ལ་མ་ཧཱརྵིཿ 迦毗罗大仙：དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ། 大仙黄褐。ཀ་ཎཱ་ད་མ་ཧཱརྵིཿ 迦那陀大仙：དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེག་ཟན། 大仙微尘食。ཨ་ཀྵ་པཱ་དཿ 阿叉波陀：རྐང་མིག་ཅན། 足目者。བྱཱ་སཿ 毗耶娑：རྒྱས་པ། 广博。བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ། 婆罗堕遮：བྷ་ར་རྒྱལ་མཚན། 婆罗旗。བ་སིཥྛཿ 婆私吒：གནས་འཇོག 安住。ན་ར་དཿ 那罗陀：མིས་བྱིན་གྱི་བུ། 人施之子。ཨགྣི་བེ་ཤཿ 阿耆尼毗舍：མེ་བཞིན་འཇུག 如火入。ཨ་ར་ནི་མིཿ 阿罗尼弥：རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་སོ། 轮辐之环绕。སྔོན་གྱི་ད