Tibetan
ཡཾ་བྷུཿ རང་བྱུང་། མ་ཧཱཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཤ་ར་ཎམ྄། སྐྱབས། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། བཱི་རཿ དཔའ་བ། ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་ པ། ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། ནིཿ རྩོད་མེད། ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ། འཇོམས། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ མར་མེ་མཛད། པདྨ་ནེ་ཏྲཿཔདྨའི་སྤྱན། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རཏྣ་ཤི་ཁཱི། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ འབྲུག་སྒྲ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ། ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི། ད་ཤ་བ་ལཾ། སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུང་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། འོག་ཏུའང་མདོར་བསྡུས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་
Chinese
ཡཾ་བྷུཿ རང་བྱུང་། 自生。མ་ཧཱཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། 大士。ཤ་ར་ཎམ྄། （藏文）སྐྱབས། （梵文天城体，śaraṇaṃ，梵文罗马拟音，sharanam，汉语字面意思，救护）。བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན། 最胜施。ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག 无垢或无我亦可。གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། 守护者。བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། 具足胜利。བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། 普度一切。སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག 一切法自在。ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། 世间主。ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། 救护者。དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། 天中之天。མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། 大仙。དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། 法主。རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག 牛王。པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། 善引导。བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། 善妙。དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། 坚固。གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། 功德海。ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། 应皈依。བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ 语狮子。ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག 人中胜。མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། 降伏魔。ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། 无等士。བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། 除过失。ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། 摧毁毒。ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། 胜无身。བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། 作有边。ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། 灭罪。པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། 应胜义。བཱི་རཿ དཔའ་བ། 勇猛。ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་ པ། 使寂静。ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། 罪寂静。ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། 变为清凉。ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། 作吉祥。ནིཿ རྩོད་མེད། 无诤。ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། 引导者。ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། 无罪。ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། 无畏。བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། 离贪。ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། 无取。བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། 极著名。ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། 善法之源。ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། 清净。ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། 无比。ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། 知三时。བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། 具语。ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ། འཇོམས། 摧三毒。ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། 具足三神变。ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། 示三蕴道。ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། 无病。ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། ། 如此等等，以宣扬功德海之音声，周遍一切方所，愿一切世间皆成善妙吉祥。སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། 诸佛之名。བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། 毗卢遮那。ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། 阿閦佛。ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། 阿弥陀佛。རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། 宝生。ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། 不空成就。བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། 毗婆尸。ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། 式弃或持髻。ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། 拘楼孙佛。ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག 拘那含牟尼。ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། 迦那迦牟尼。ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། 迦叶波。ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 释迦牟尼。ི་པཾ་ཀ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，灯作者）。 པདྨ་ནེ་ཏྲཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花眼）。 པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，眼明亮）。 རཏྣ་ཤི་ཁཱི། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，龙声）。 ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ། ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི། ད་ཤ་བ་ལཾ། སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུང་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། འོག་ཏུའང་མདོར་བསྡུས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་
English
Yaṃbhuḥ: Self-existent. Mahātmā: Great Being. Śaraṇam: (Tibetan) སྐྱབས། (Sanskrit Devanagari: शरणं, Sanskrit Romanization: śaraṇaṃ, Chinese literal meaning: Refuge). Varadaḥ: Bestower of boons. Nirmalaḥ: Immaculate or also applicable as without self. Goptā: Protector. Vijayī: Possessing complete victory. Viśvantaraḥ: Savior of all. Sarvadharmeśvaraḥ: Lord of all dharmas. Lokejyeṣṭhaḥ: Chief of the world. Tāyi: Protector. Devātidevaḥ: God of gods. Mahārṣiḥ: Great sage. Dharma Svāmī: Lord of Dharma. Ṛṣabhaḥ: Best of the herd. Pariṇāyakaḥ: Complete guide. Virāṭ: Beautiful in every way. Dhīraḥ: Steadfast. Guṇasāgaraḥ: Ocean of virtues. Śaraṇyaḥ: Worthy of refuge. Vādisiṃhaḥ: Lion of speech. Narottamaḥ: Best of men. Mārābhibhūḥ: Subduer of Māra. Apratipudgalaḥ: Unequaled person. Vāntadoṣaḥ: Remover of faults. Hataviṣaḥ: Destroyer of poison. Anangajita: Conqueror of the bodiless. Bhavāntakṛt: Maker of the end of existence. Aghahantaḥ: Destroyer of sins. Parārdhaḥ: Worthy of supreme meaning. Vīraḥ: Heroic. Śamitā: Pacifier. Śāntapāpaḥ: Pacifier of sins. Śītībhūtaḥ: Having become cool. Śivaṃkaraḥ: Maker of auspiciousness. Niḥ: Without dispute. Netā: Indicator. Nirāvadyah: Without reproach. Nirbhayaḥ: Fearless. Vītatṛṣṇā: Devoid of craving. Nirādānāḥ: Without taking. Viśrutaḥ: Widely renowned. Śubhadharmākaraḥ: Source of virtuous dharma. Śuci: Pure. Anupamaḥ: Incomparable. Trikālajñaḥ: Knower of the three times. Vādī: Possessing speech. Tridoṣopahā: Destroyer of the three poisons. Triprātihāryasamāpannaḥ: Possessing the three miracles. Triskandhapathadeśikaḥ: Teacher of the path of the three aggregates. Nirjvaraḥ: Without disease. Thus, by the names proclaiming the sound of the ocean of virtues, may the entirety of the surrounding directions be filled, and may all worlds become auspicious and virtuous. Names of individual Buddhas: Vairocana: Illuminator. Akṣobhya: Immovable. Amitābha: Immeasurable Light. Ratnasambhava: Jewel Born. Amoghasiddhi: Unfailing Accomplishment. Vipaśyī: Vipashyin. Śikhī or Siṣī: Crested. Krakucchanda: Eliminator of false beliefs. Krakutsunda: Destroyer of the cycle of existence. Kanakamuni: Golden Sage. Kāśyapa: Protector of Light. Śākyamuni: Sage of the Śākyas.
English
i paṃ ka raḥ: Lamp maker. Padma netraḥ: Lotus eye. Praha sita netraḥ: Eye clear and bright. Ratna śikhī: Jeweled crest. Megha svaraḥ: Dragon sound. Salīla gaja gāmī: Strolling like an elephant. Lokābhi lāṣī: Worldly desire. Thus it is. Names of the Buddha's ground and qualities. Samanta prabhā buddha bhūmiḥ: Buddha's ground, light everywhere. Śīla skandhaḥ: Aggregate of morality. Samādhi skandhaḥ: Aggregate of samadhi. Prajñā skandhaḥ: Aggregate of wisdom. Vimukti skandhaḥ: Aggregate of liberation. Vimukti jñāna darśana skandhaḥ: Aggregate of wisdom and vision of liberation. Dharma dhātu viśuddhiḥ: Purity of the realm of dharma. Ādarśa jñānam: Mirror-like wisdom. Samatā jñāna mra: Wisdom of equality. Pratyavekṣaṇa jñāna mra: Wisdom of discernment. Kṛtyānuṣṭhāna jñāna mra: Wisdom of accomplishing actions diligently. Svabhāva tā kāyaḥ: Essence body. Dharma kāyaḥ: Dharma body. Sambhoga kāya: Enjoyment body. Nirmāṇa kāyaḥ: Emanation body. The qualities of these Buddhas are: Daśa balam: Ten powers. Catu: Vaiśāradyam: Four fearlessnesses, etc., will be explained below in the section on fruition. The thirty-two great compassions of the Thus-Gone One are spoken of in the Treatise on Differentiation, so look there. They will also be briefly explained below. Furthermore, the greatness of the Thus-Gone One comes from the sutras. Suviśuddha buddhiḥ: Extremely pure intellect. Sarva buddha samatā prāptaḥ: Having attained equality with all Buddhas, etc., should be looked at in the Treatise on Differentiation, because knowing the way the words of the sutras are translated and proclaiming the qualities of the Buddha is of great merit. Ananta madhya buddha bhūmi samatā adhigataḥ: Having realized the equality of the Buddha's ground without beginning or end. Dharma dhātu paryantaḥ: Reaching the limit of the realm of dharma. Dharma dhātu paramaḥ: Exhausted by the realm of dharma. Ākāśa dhātu paryava sānaḥ: Exhausted by the limit of the realm of space. Aparānta koṭi niṣṭhaḥ: Reaching the end of the final limit. Anānta madhya: Without beginning or end. Tryadhva samatā