Chinese
无可比拟或不可估量。萨·普拉底萨玛。无与伦比，如是说。以禅修来体验之名：瑜伽（ཡོ་གཿ， योग，yoga，结合），瑜伽士（ཡོ་གཱི།， योगी，yogī，瑜伽行者），瑜伽行（ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ， योगाचार，yogācāra，瑜伽行），如理作意（ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ， योनि शो मनसिकार，yoniśo manasikāra，如理作意），内摄（པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ།， प्रतिसंलयनं，pratisaṃlayanaṃ，内摄），禅修（བྷཱ་བ་ནཱཿ， भावना，bhāvanā，禅修），如是说。心一境性的功德是：现法乐住（དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ， दृष्टधर्मसुखविहार，dṛṣṭadharma sukhavihāra，现法乐住），与喜悦相伴的禅定（ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ།， आस्वादनसंप्रयुक्तध्यानं，āsvādana saṃprayukta dhyānaṃ，与喜悦相伴的禅定），乐于禅修（བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།， भावना रमता，bhāvanā ramatā，乐于禅修），使之柔软（ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི།， अभिश्यन्दयति，abhiṣyandayati，使之柔软），完全柔软（པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི།， परिश्यन्दयति，pariṣyandayati，完全柔软），完全满足（པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི།， परिप्रीणयति，pariprīṇayati，完全满足），普遍增长（པ་རི་སྥ་ར་ཏི།， परिस्फरति，parispharati，普遍增长）。也就是，独自前往僻静处（ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ།， एकाकिनो रहो गता，ekākino raho gatā，独自前往僻静处）。如是说。由此，心变得不堪能的过患，如厚墙一般（སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ།， स्थूलभित्तिकाता，sthyūla bhittikatā，如厚墙一般），粗大（ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ།， औदारिकता，audārikatā，粗大），如劣质的炉灶（དུཿཁ་ལི་ཏཱ།， दुःखलिता，duḥkhalitā，如劣质的炉灶），如是说。像这样舍弃之后，不虚耗（ཨ་མོ་གྷཱ།， अमोघा，amoghā，不虚耗），有果（ཨ་བནྡྷཾ།， अबन्धं，abandhaṃ，有果），具果（ས་ཕ་ལཾ།， सफलं，saphalaṃ，具果），成为一续流（ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ， एकोती भवः，ekotī bhavaḥ，成为一续流），如是说。九种以极喜为先导的法（ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ， नव प्रमोद्यपूर्बका धर्माः，nava pramodyapūrbakā dharmāḥ，九种以极喜为先导的法）。那是什么呢？从极喜生起喜悦（པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ།， प्रमुदितस्य प्रीतिर्जयते，pramuditasya prītirjayate，从极喜生起喜悦）。心怀喜悦，身体变得非常轻安（གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ།， प्रीतिमनसः कायः प्रेभ्यते，grīti manasaḥ kāyaḥ prebhyate，心怀喜悦，身体变得非常轻安）。身体非常轻安，体验到快乐（པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་ཡ་ཏི།， प्रस्रब्धकालः सुख वेदयति，prasrabdhakālaḥ sukha vedayati，身体非常轻安，体验到快乐）。快乐的心入于等持（སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ།， सुखितचित्तं समाधीयते，sukhitacittaṃ samādhīyate，快乐的心入于等持）。心入于等持，如实了知，如实见（ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི།， समाहितचित्तो यथाभूतं प्रजानाति यथाभूतं पश्यति，samāhitacitto yathābhūtaṃ prajānāti yathābhūtaṃ paśyati，心入于等持，如实了知，如实见）。如实见者生起厌离（ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ།， यथाभूतदर्शी निर्विद्यते，yathābhūtadarśī nirvidyate，如实见者生起厌离）。厌离者离贪（ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ།， निर्बिर्ष्णो विराज्यते，nirbirṣṇo virājyate，厌离者离贪）。离贪者解脱（བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ།， विरक्तो विमुच्यते，virakto vimucyate，离贪者解脱）。解脱者生起“我已解脱”的智慧见（བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི།， विमुक्तस्य विमुक्तोऽस्मीति ज्ञानदर्शनं भवति，vimuktasya vimukto'smīti jñānadarśanaṃ bhavati，解脱者生起“我已解脱”的智慧见）。如是说。六出离（ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱ）， "english_translation": "Incomparable or immeasurable. Sa Pratisaama. Unequaled, thus it is said. Names for experiencing through meditation: Yoga (ཡོ་གཿ， योग，yoga，union), Yogi (ཡོ་གཱི།， योगी，yogī，practitioner of yoga), Yogachara (ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ， योगाचार，yogācāra，practice of yoga), Yonisho Manasikara (ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ， योनि शो मनसिकार，yoniśo manasikāra，appropriate attention), Pratisamlayanang (པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ།， प्रतिसंलयनं，pratisaṃlayanaṃ，internal absorption), Bhavana (བྷཱ་བ་ནཱཿ， भावना，bhāvanā，meditation), thus it is said. The qualities of having a one-pointed mind are: Pleasant abiding in the present dharma (དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ， दृष्टधर्मसुखविहार，dṛṣṭadharma sukhavihāra，pleasant abiding in the present dharma), Dhyana accompanied by enjoyment (ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ།， आस्वादनसंप्रयुक्तध्यानं，āsvādana saṃprayukta dhyānaṃ，dhyana accompanied by enjoyment), delighting in meditation (བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།， भावना रमता，bhāvanā ramatā，delighting in meditation), makes it supple (ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི།， अभिश्यन्दयति，abhiṣyandayati，makes it supple), makes it completely supple (པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི།， परिश्यन्दयति，pariṣyandayati，makes it completely supple), makes it completely satisfied (པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི།， परिप्रीणयति，pariprīṇayati，makes it completely satisfied), makes it universally expansive (པ་རི་སྥ་ར་ཏི།， परिस्फरति，parispharati，makes it universally expansive). That is, having gone alone to a secluded place (ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ།， एकाकिनो रहो गता，ekākino raho gatā，having gone alone to a secluded place). Thus it is said. From this, the fault of the mind becoming unworkable, like a thick wall (སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ།， स्थूलभित्तिकाता，sthyūla bhittikatā，like a thick wall), coarse (ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ།， औदारिकता，audārikatā，coarse), like a bad stove (དུཿཁ་ལི་ཏཱ།， दुःखलिता，duḥkhalitā，like a bad stove), thus it is said. Having abandoned such things, not in vain (ཨ་མོ་གྷཱ།， अमोघा，amoghā，not in vain), having results (ཨ་བནྡྷཾ།， अबन्धं，abandhaṃ，having results), having fruit (ས་ཕ་ལཾ།， सफलं，saphalaṃ，having fruit), becoming a single stream (ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ， एकोती भवः，ekotī bhavaḥ，becoming a single stream), thus it is said. The nine dharmas that precede supreme joy (ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ， नव प्रमोद्यपूर्बका धर्माः，nava pramodyapūrbakā dharmāḥ，the nine dharmas that precede supreme joy). What are they? From supreme joy, joy arises (པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ།， प्रमुदितस्य प्रीतिर्जयते，pramuditasya prītirjayate，from supreme joy, joy arises). With a joyful mind, the body becomes very pliant (གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ།， प्रीतिमनसः कायः प्रेभ्यते，grīti manasaḥ kāyaḥ prebhyate，with a joyful mind, the body becomes very pliant). The body being very pliant, one experiences happiness (པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་ཡ་ཏི།， प्रस्रब्धकालः सुख वेदयति，prasrabdhakālaḥ sukha vedayati，the body being very pliant, one experiences happiness). The happy mind is placed in samadhi (སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ།， सुखितचित्तं समाधीयते，sukhitacittaṃ samādhīyate，the happy mind is placed in samadhi). With the mind placed in samadhi, one truly knows and truly sees (ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི།， समाहितचित्तो यथाभूतं प्रजानाति यथाभूतं पश्यति，samāhitacitto yathābhūtaṃ prajānāti yathābhūtaṃ paśyati，with the mind placed in samadhi, one truly knows and truly sees). Seeing truly, one becomes disgusted (ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ།， यथाभूतदर्शी निर्विद्यते，yathābhūtadarśī nirvidyate，seeing truly, one becomes disgusted). Being disgusted, one becomes free from attachment (ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ།， निर्बिर्ष्णो विराज्यते，nirbirṣṇo virājyate，being disgusted, one becomes free from attachment). Being free from attachment, one is liberated (བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ།， विरक्तो विमुच्यते，virakto vimucyate，being free from attachment, one is liberated). Being liberated, the wisdom vision arises, "I am liberated" (བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི།， विमुक्तस्य विमुक्तोऽस्मीति ज्ञानदर्शनं भवति，vimuktasya vimukto'smīti jñānadarśanaṃ bhavati，being liberated, the wisdom vision arises, "I am liberated"). Thus it is said. Six escapes (ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱ)ི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། （藏文）གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། （藏文）རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། （藏文）མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། （藏文）འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ （藏文）ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་མི་ཏྟཾ། （藏文）མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། （藏文）བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། （藏文）སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། （藏文）ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། （藏文）དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། （藏文）མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། （藏文）ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། （藏文）བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། （藏文）བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ （藏文）ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། （藏文）བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ （藏文）ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ （藏文）རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ （藏文）བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ （藏文）དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། （藏文）དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། （藏文）དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ （藏文）དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། （藏文）དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། （藏文）དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ （藏文）དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། （藏文）དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ （藏文）བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ （藏文）གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ （藏文）མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ （藏文）སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ （藏文）ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ （藏文）གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ （藏文）གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ （藏文）ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྠཱ་བི་རཿ，Sthāvira， स्थविर，sthávira，年长者： གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ，Dahra，दहर，dáhrah，年轻： གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ，Mahallaka，महल्लक，mahallaka，年老： རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ，Vaiyāvṛtyakara，वैयावृत्यकर，vaiyāvṛtyakara，处理事务者： ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ，Navakarmika，नवकर्मीक，navakarmika，新工作者： ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ，Śiṣya，शिष्य，śiṣya，弟子： སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ，Praśiṣya，प्रशिष्य，praśiṣya，再传弟子： ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི།，Antavāsī，अन्तवासी，antavāsī，近住： ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ，Sārdhaṃvihārī，सार्धंविहारी，sārdhaṃvihārī，同住者： ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ，Madhya，मध्य，madhya，中间： བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿ，Navaka，नव，nava，新：གསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ，Vṛddhānta，वृद्धान्त，vṛddhānta，年长次第： རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ，Navānta，नवान्त，navānta，年轻次第： གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ，Naivāsika，नैवासिक，naivāsika，居住者： ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ，Āgantuka，आगन्तुक，āgantuka，来访者： གློ་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ，Gamika，गमिक，gamika，行者： འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ，Āgamika，आगमिक，āgamika，将至者： འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ，Kālapattrika，कालपात्रिक，kālapattrika，持黑钵者： ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ，Upadhipārika，उपधिपारिक，upadhipārika，财产管理者： དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ，Saṃjñābhikṣu，संज्ञाभिक्षु，saṃjñābhikṣu，名义比丘： མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ，Pratijñābhikṣu，प्रतिज्ञाभिक्षु，pratijñābhikṣu，誓愿比丘： ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ，Bhikṣata iti bhikṣu，भिक्षत इति भिक्षु，bhikṣata iti bhikṣu，乞讨故为比丘： སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ，Bhinna kleśatvāt bhikṣu，भिन्नक्लेशत्वात् भिक्षु，bhinna kleśatvāt bhikṣu，破烦恼故为比丘： ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ，Jñapticaturthakarmaṇopasaṃpanno bhikṣu，ज्ञप्तिचतुर्थकर्मणोपसम्पन्नो भिक्षु，jñapticaturthakarmaṇopasaṃpanno bhikṣu，以四羯磨受具足戒故为比丘： གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ，Pravrajyāvastu，प्रव्रज्यावस्तु，pravrajyāvastu，出家事： རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ，Poṣadhavastu，पोषधवस्तु，poṣadhavastu，布萨事： གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ，Varṣāvastu，वर्षावस्तु，varṣāvastu，雨季事： དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ，Pravāraṇavastu，प्रवारणावस्तु，pravāraṇavastu，自恣事： དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ，Kaṭhinavastu，कठिनवस्तु，kaṭhinavastu，迦絺那事： སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ།，Cīvaravastu，चीवरवस्तु，cīvaravastu，衣之事： གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ，Carmavastu，चर्मवस्तु，carmavastu，皮革之事： ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ，Bhaiṣajyavastu，भैषज्यवस्तु，bhaiṣajyavastu，药之事： རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ，Karmavastu，कर्मवस्तु，karmavastu，业之事： ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ，Pratikriyāvastu，प्रतिक्रियावस्तु，pratikriyāvastu，还净事： ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ，Kālākalasampātavastu，कालाकालसम्पातवस्तु，kālākalasampātavastu，时与非时会合事： དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ，Bharasthācaraṇavastu，भरस्थाचरणवस्तु，bharasthācaraṇavastu，负重行事： ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ，Parikarmaṇavastu，परिकर्मणवस्तु，parikarmaṇavastu，预备事： ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་，Karmabhedavastu，कर्मभेदवस्तु，karmabhedavastu，业差别事： ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ，Cakrabhedavastu，चक्रभेदवस्तु，cakrabhedavastu，轮差别事： འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ，Adhikaraṇavastu，अधिकरणवस्तु，adhikaraṇavastu，诤事： རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ，Śayanāsanavastu，शयनासनवस्तु，śayanāsanavastu，卧具座具事： མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ།，Catvāraḥ pārājikā dharmāḥ，चत्वारः पाराजिका धर्माः，catvāraḥ pārājikā dharmāḥ，四波罗夷法： ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ།，Trayodaśa saṃghāvaśeṣāḥ，त्रयोदश संघावशेषाः，trayodaśa saṃghāvaśeṣāḥ，十三僧残： དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ།，Pāpattikā，पापत्तिका，pāpattikā，堕罪： ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་