Tibetan
མེ་ཡི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། ། གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སོགས་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཟླའི་གར། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གཏེར་དུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་གང་མོས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཆོག་གོ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་འབུལ་མཐར་མི་དམིགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསེར་འཕྱངས་ཟླ་༣ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་སོ། ༈ །བསང་བསྡུས་ནི། ཧོཿ བསང་མཆོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་བསང་། །དགྲ་བླ་ཝེར་མ་གནས་གཞི་གཏེར་བདག་བསང་། །འགོ་བའི་ལྷ་མགོན་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཚིག་རྐང་འདི་ལྷ་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དག་པ་ཆེན་པོར་བསང་། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ ཀྱིས་མཆོད། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ། ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༧ཚེས་༤ལ་ཁྲ་འགུའི་རི་ཁྲོད་དུ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེའོ། ༈ །ཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འདིས། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན། །དག་གསལ་རྙོགས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་། །བསང་ངོ་ཀུན་བཟང་སྒྲིབ་མེད་ཀློང་དུ་ཨཱཿ མནོལ་བསང་བསྡུས་པ་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༦ལ་དྷཱིས་སོ། ༈ །ཧཱུྃ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་དགེ་མཚན་ཀུན། །འདིར་ཁུག་འདིར་བསྡུས་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་པར། །བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༦ལ་དྷཱིས་སོ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གླུད་བསྔོ་བ་ཁྱེར་བདེ་ནི། །གླུད་དང་གསུར་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །འབྲུ་གསུམ་སཾ་བྷར་མཚན་བཞིས་བརླབ། །ཧོཿ གླུད་གཏོར་གསུར་མཆོད་སོགས། འདོད་ཡོན་ཀུན་ལྡན་འདི། །ཕྱོགས་འདིར་སྲིད་འདིར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རེ་ཞིང་ཆགས་དང་གནོད་ཅིང་འཚེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡོངས་འཚོལ་སེམས། །འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་རྣམས་ལ། །བསྔོའོ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཚིམས། །འགལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་གྲོལ་གྱུར་ ཅིག །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་གཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཐབས་འདི་ཡིས། །འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ན་བ་སེལ། །རྒུད་པ་གསོ་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། །ས་མ་ཡ། ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༦ལ་དྷཱིས་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ། ༈ །མདོས་བསྔོ་ནི། ཨོཾ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་མདོས་ཁང་དུ། །ཨཱཿ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་མདོས་སུ་བཤམས། །ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཧོཿ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྐང་། །མདོས་གང་ལ་ཡང་དེའི་གཞུང་བསྲངས་ལ་འདིའི་དོན་ལ་དམིགས་བཞིན་རྫས་ཁ་སབ་ལ་འདི་ཉིད་གྲངས་བསགས་པས་མདོས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་སོགས་དོན་ཆེའོ། །ཤིང་ལུག་ཟླ་༦ཚེས་༤ལ་དྷཱིས་སོ། ༈ །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཀླུང་ཏཱ་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་སྐད་དེ་སྟོབས་པོ་ཤུགས་ལ་འཇུག དེ་བོད་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ང་གིས་ཟླས་དབྱེ་བའི་ང་རྟ་ལ་ཀླུང་ཞེས་བསྒྱུར། གསང་བའི་བརྡ་གཏེར་མ་རྣམས་ལས་ང་རྟ་ཞེས་ང་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྟ་ནི་བཞོན་པའི་དོན་ཏེ་གང་འདོད་གནས་སུ་སླེབ་པའི་དོན་གྱིས་བཏགས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། དག་པའི་ཚེ་ན་ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བའི་དུས་ན་ལས་ང་གི་བྱེད་རྩོལ་དང་། དག་པའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པས་བྱ་བྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་ན། ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རླུང་རྟ་ཡིན་པས། དེ་དར་བའི་དུས་སུ་གང་བརྩམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དགེ་མཚན་དང་། སྙན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱང་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་གསུམ་ལ་སྙན་ཤལ། མར་མེ། ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་གསོལ་པ། བྱིས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འཕན་དར་ཅན་ལ་སྟོན་མོ་བྱས་ནས་ལ་ཉེ་ལེགས་པོ་བརྗོད་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་མཚན་ཅི་རིགས་བྱ་བ་དང་། ལས་ལམ་རྒྱུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ལམ་འཕྲང་བཅོས་པ་སོགས་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་རླུང་རྟའི་བ་དན་འཛུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བ་དན་སོགས་འབྲི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དུ་མ་ཡོད་ལ། སྤྱིར་རང་རང་སོ་སོའི་ཀླུང་ཁམས་ཀྱི་རང་མ་གྲོགས་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་གཙོར་མདོག་སྣ་ལྔའི་གདན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཇི་མང་ཚར་དུ་དངར་བ་རི་སྤོ་མཐོན་དུ་ བསྒྲོན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་། གང་བརྩམས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་བཅོལ་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་བ་དན་ཐུན་མོང་ལ་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། ནང་དུ་རི་མོ་འབྲི་བའི་ཚེ་ན་རྗེ་གཡུ་ཐོག་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབྲི་བར་གསུངས་པ་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་བཞེད་པ་རི་ལ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ། ཀླུང་དུ་ཉ་སྦལ་དུང་གསུམ། མཁར་རྩེར་རྟགས་བརྒྱད་དང་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་སོགས་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་། འདིར་དེ་དག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྡུས་ཏེ་རླུང་རྟའི་བ་དན་གྱི་རི་མོའི་བཀོད་པ་མདོ་བྱང་བྱས་པ་ལ། དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་འགྲིགས་པ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཆ་ཚང་ལྡན་པར་བཀོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད། སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་བདུད་ཀྱི་གནས་དཔའ་བཀོད་པའི་མཛོད་སྤུ་ནོར་བུའི་གཟུངས་འདིས་ཕས་རྒོལ་ཚར་གཅོད་ཅིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་ཨུ་རྩྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་རིགས་དྲུག་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ན་མ། ཞེས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་པ་འདི་གསུམ་འབྲི་སྟེ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྔགས་འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རང་རང་གི་མཐུ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་མཐུ་འཕེལ་ནས་ཕས་རྒོལ་འཇོམས་པར་བསྔགས་པས་འདི་རྣམས་བྲི། གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ཉེ་སྙིང་སོགས་ཀྱང་ཇི
Chinese
火神之本体。 如白衣母之自性。全然清净智慧之火焰， 于周遍燃烧盘旋之虚空。三根本之空行母五部等，随所欲转变。诸佛尊。 无杂圆满如水中月之舞。如芝麻之丸安住。 从始本初誓言智慧二无别。于金刚自在之都城。 六欲具足供养之云。供养普贤大乐之宝藏。 欢喜誓言圆满后，于我心中随所欲之， 胜共悉地一切，祈愿迅速成就。嗡 阿 吽 班匝 咕噜 德瓦 达吉尼 达玛巴拉，随所欲之根本咒语可转变。玛哈布匝 卡嘿 卡嘿。萨瓦悉地 帕拉 吽。如是尽力供养后，置于无所缘光明之界，作回向吉祥祈愿。黄金挂饰三月四日，麦彭巴所作。༈ 简略烟供为： 霍！烟供普贤供云大，上师本尊佛陀菩萨烟， 勇父空行护法财神烟，敌神威猛地基财神烟， 起始神祗怙主大力皆供烟，此句可随所欲转变。外器内情清净大烟供， 欲妙无尽虚空藏所供。息灭障碍如愿成就愿吉祥。嗡 阿 吽 念诵。木蛇年七月四日于扎郭（Khra 'gu，地名）之山洞中，麦彭巴所造，善哉！ ༈ 吽！ 显空清净甘露之烟供，分别念所生垢染不净皆， 清净明澈无垢法身大乐中，烟供普贤无碍虚空中阿。垢染烟供简略版，木龙年十一月六日，谛（Dhi）所作。 ༈ 吽！ 三宝三根本咒语手印力，稳动世间福禄善妙皆， 于此勾摄于此聚集增长不衰，安乐吉祥善妙功德愿增盛。木龙年十一月六日，谛（Dhi）所作。 ༈ 瑜伽士常施食子回向易行：食子与烧施等任何皆可，三字三拔（sam bhar）四名加持。 霍！食子朵玛烧供等，欲妙一切具足此，于此方之
English
The very essence of the fire deity. In the nature of the white-clad mother. The flame of pure wisdom, Burning and swirling in all directions. The five classes of dakinis of the three roots, etc., can be changed as desired. All the deities. Unmixed, complete, like a dance of the moon in water. Abiding like a ball of sesame seeds. From the very beginning, the samaya and wisdom are inseparable. In the city of the vajra lord. The clouds of offerings endowed with the six desirable qualities. Offering the treasure of Samantabhadra's great bliss. Having been pleased and fulfilled your vows, Whatever I desire in my mind, May all the supreme and common siddhis Be quickly accomplished. Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Dharmapala, the root mantra can be changed as desired. Maha Puja Khahi Khahi. Sarva Siddhi Phala Hum. After offering as much as possible, place it in the sphere of non-objectification and luminosity, and dedicate the merit and make auspicious prayers. Golden Hanging, 3rd month, 4th day, by Mipham. ༈ A concise Sang offering: Ho! Sang offering, great cloud of Samantabhadra's offerings, Offering Sang to the lama, yidam, buddhas, and bodhisattvas, Offering Sang to the heroes, dakinis, dharma protectors, and wealth deities, Offering Sang to the enemy gods, wermas, place deities, and treasure owners, Offering Sang to all the guiding deities, protectors, and powerful ones. This verse can be changed as desired. Offering Sang to the outer world and inner beings, making them greatly pure, Offering with inexhaustible desirable qualities, a treasury of space. May obstacles be pacified, wishes be spontaneously fulfilled, and may there be auspiciousness! Recite Om Ah Hum. Written by Mipham in the mountain retreat of Khra 'gu on the 4th day of the 7th month of the Wood Snake year. May it be virtuous! ༈ Hum! With this Sang offering of nectar, pure in appearance and emptiness, All obscurations and impurities arising from conceptual thoughts, In the state of pure, clear, and unclouded great dharmakaya, I offer Sang in the unobstructed space of Samantabhadra, Ah. A concise version of the defilement Sang offering, written by Dhi on the 6th day of the 11th month of the Wood Dragon year. ༈ Hum! Through the power of the Three Jewels, Three Roots, mantras, and mudras, All the fortune, prosperity, virtue, and auspiciousness of the stable and moving world, Here gather, here collect, increase and never diminish, May happiness, auspiciousness, goodness, and glory blaze! Written by Dhi on the 6th day of the 11th month of the Wood Dragon year. ༈ An easy-to-carry offering and dedication for yogis: Any kind of offering, such as a torma or burnt offering, is fine. Bless with the three syllables, sambhar, and the four names. Ho! Torma, burnt offering, etc., This possessing all desirable qualities, To this direction,
Chinese
于此处安住且游荡者，希求贪恋并损害恼怒，寻觅各种形色之心，对于成为鬼神之族者，回向欢喜之满足，愿违缘痛苦迷乱之显现，于大乐虚空中解脱。取走取走具力者们，贪欲与执着和迷恋，忆念与执取和思和触，请放舍寂静且解脱。以念诵阿阿（藏文：ཨ་ཨཱཿ，梵文天城体：अ आः，梵文罗马拟音：a āḥ，汉语字面意思：阿阿）之方法，欺骗死亡且消除疾病，医治衰败且寂灭妖术，遣除恶缘且成就所愿。萨玛雅。木龙年十一月六日由迪所著，吉祥！ 供施食子：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），外器世界食子屋，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），内情众生食子陈设，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），显有如意之云团散发，霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），轮回涅槃大平等中圆满。无论何种食子，皆需依其仪轨，并于此义专注，以物供养，并累积此数，则食子之数量圆满等，意义重大。木羊年六月四日迪所作。 顶礼文殊师利耶！ 龙达，汉语音译，意为强力。藏语中，将生命、身体、力量、我执分为五类，其中的“我-马”称为“龙”。从秘密的伏藏法中，“我-马”指的是“我”的力量，是具有力量、能够运动的。马是骑乘之意，指到达任何想去的地方。在不净的状态下，它是五根识；在清净的状态下，它是事业成就智慧。其本质是，在轮回时期，是业“我”的活动；在清净时期，是智慧之风的活动，因此能够完成一切行为和事业。因此，风马是成就一切世间和出世间善行的基础。当风马兴盛时，无论做什么都能顺利成功，即使做了错事也能转化为好事，具有吉祥和声誉增长的征兆，因此努力创造风的力量的缘起非常重要。首先，积累福德的助缘，包括一般的供养布施，特别是向三宝献上哈达、灯、供养护法神和战神，为儿童和地方的兴旺者举办宴会，并说吉祥的祝愿等，做各种吉祥的缘起，以及事业道路。
English
Those who dwell and wander here, craving and clinging, harming and annoying, minds seeking all kinds of forms, to all those who have become beings of the spirit class, I dedicate joy and satisfaction. May all obstacles, suffering, and deluded appearances be liberated into the expanse of great bliss. Take, take, you powerful ones, desire and attachment and clinging, memory and grasping and thought and touch, please release, pacify, and liberate. By reciting A A (Tibetan: ཨ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: अ आः, Sanskrit Romanization: a āḥ, Chinese literal meaning: A A), deceive death and eliminate disease, heal decay and pacify sorcery, avert bad omens and accomplish wishes. Samaya. Written by Dhi on the 6th day of the 11th month of the Wood Dragon year, auspicious! Offering of the Torma: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), outer vessel world torma house, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), inner essence sentient beings torma arrangement, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), phenomenal existence wish-fulfilling cloud mass radiates, Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Chinese literal meaning: Hoh), samsara and nirvana great equality is fulfilled. For any torma, one should follow its ritual, focus on its meaning, make offerings, and accumulate this number, so that the number of tormas is complete, etc., which is of great importance. Written by Dhi on the 4th day of the 6th month of the Wood Sheep year. Homage to Manjushriye! Lungta, a Chinese transliteration, means strength. In Tibetan, life, body, power, and ego are divided into five categories, and the "ego-horse" is called "Lung." From the secret terma teachings, "ego-horse" refers to the power of "ego," which has strength and can move. Horse means riding, referring to reaching any place one wants to go. In an impure state, it is the five consciousnesses; in a pure state, it is the wisdom of accomplishment. Its essence is that in the time of samsara, it is the activity of the karma "ego"; in the time of purity, it is the activity of the wind of wisdom, so it can accomplish all actions and activities. Therefore, wind horse is the basis for accomplishing all mundane and supramundane virtues. When wind horse is flourishing, whatever one does will be successful without obstacles, and even if one does wrong, it can be transformed into good, with signs of auspiciousness and increasing reputation. Therefore, it is very important to strive to create the auspicious conditions for the power of wind. First, accumulate the supporting conditions of merit, including general offerings and generosity, especially offering khatas, lamps, offering to Dharma protectors and war gods to the Three Jewels, holding banquets for children and those who bring prosperity to the area, and saying auspicious wishes, etc., doing all kinds of auspicious conditions, and business paths.