Tibetan
སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་བསྐྱལ་བ་ལས་དོན་དང་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་བས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། ། དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་ མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དག་དགའ་ཞིང་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་དང་། །རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ཤེས་པས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོག་འདི་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འདིར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ནི། །ཀློག་གམ་ཡང་ན་སེམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུར་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཏེ། མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གངྒའི་བྱེད་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་བར་བཀུར་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་འཇིག་དུས་སུ་ཆོས་འཛིན་པ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་གནས་པ། །ང་ལ་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་རླང་ཐོལ་ལེ་བ། །དད་བསོད་གསེར་གྱི་ཡོར་གོར་བསྐྱིལ་འདིའོ། །དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཟོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རང་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་གཤེགས། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་། །གཉིས་སྣང་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ངོར་མི་འཛའ་ཡང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ངོར་མངོན་སུམ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་མི་བསླུ་འདི་ཚད་མ། །གནས་ཚུལ་ཀ་ནས་དག་པས་གྲོལ་ས་དང་། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བས་འཁོར་བ་གྲུབ། །དེ་བསལ་ལམ་དང་དེ་མངོན་འབྲས་བུའང་འཐད། །དེ་སླད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་གཅེས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་སྒོ་འཕར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་བསླུའི་ཆེད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་སྐབས། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་ན་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཚད་མའི་ངོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་བཞིན། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཡིན། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཁམས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོང་བ་བཞིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ན་འོག་མ་ཞར་ལ་ཤེས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུ་ལྟར། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ཁོ་ན། །གང་ཞིག་གསེར་ལྟ་འདོད་ལ་གསེར་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་བདེ་བར་ངལ་སོས་ཤིག །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩོལ་མེད་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། ། གཞན་ལ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གསལ། །འོད་གསལ་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མཆོག །མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཅིས་མི་མཆོད། །ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་བལྟ་བྱར་རྒྱུན་ནས་བསྔགས། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་སླད་འདི་ལས་དོན་གང་ཆེ་བ་སུ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གོ་བ་ཡི། །དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་གང་། །སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱིན་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྲལ་ཕལ་ལ་ཆ་ཅི་ཡོད། །མཁྱེན་བཟང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །གང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མིན་ཤེས་བྱའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་མཛོད་དུ་ཡོད་མིན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཡུན་རིང་ཐུགས་སུ་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན། །དེ་སླད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་། །དད་མོས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་འདིར་དམན་བློའི་དྲི་མས་ནོངས་སྲིད་ན། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །ས་སྟེང་ལོག་སྨྲའི་མུན་ པ་ཀུན་སངས་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་
Chinese
我認為，與其虛度一生，不如做有意義和必要的事情。如《集密意經》所說：「諸佛之密意，通達而能闡明者，乃一切灌頂中最殊勝者，三界亦為其灌頂。」又說：「僅以剎那間了悟精要之義，其加持之功德，諸佛亦難以盡述。」 「所有究竟之白淨善業，猶如指甲上之微塵。僅生起一次金剛藏，便如大地之大壇城。」如是說。如是之持明者，乃世間無與倫比之應供處。彼經云：「於具義之聖者，三世一切時，十方剎土之諸善逝如來，皆降臨，以真言與意樂作禮敬。」又說：「何人執持金剛藏之秘密，乘坐車乘等，若彼無其他作為，則彼之車座，諸佛亦於中央敬奉。」又《密集根本續後續》云：「何人見觸主尊之修行者，善加憶念，僅僅聽聞其名，生起信心，乃至僅執持其一分者，視彼如菩提金剛，恆常向彼作禮。」如是宣說。僅僅對如此甚深之義生起信心，亦如《金剛鏡》所說：「為示自明智慧續，以自顯覺性而顯現，彼殊勝之持明者，雖無任運成就之，禪定能力之神力，亦不為地行菩薩所動搖，與善逝本性及行境無別，乃得證悟者之授記。」如是宣說與不退轉菩薩等同等。不僅如此，僅僅生起希求心，亦有不可思議之利益。如《集密意經》云：「雖於精要之義無有覺性之力，僅生起菩提心亦能勝過中觀。」又說：「對於諸佛之秘密，何人生起歡喜與希求心，則不生起其他障礙，如其所願速得成就。」如是宣說。亦是令諸佛歡喜之最勝方便。彼經云：「僅僅通達大乘秘密之一句，則能勝過無量聲聞緣覺之眾生。
English
I believe that it is more meaningful and necessary to do things that are meaningful and necessary than to spend a lifetime in vain. As the "Compendium of Intentions Sutra" says: "Those who understand and clarify the secret mind of the Buddhas are the most supreme of all empowerments, and the three realms also empower them." It also says: "Even with a moment's understanding of the essence, the merits of its blessings cannot be fully described by the Buddhas." "All ultimate white virtuous deeds are like dust on a fingernail. Just generating the Vajra Essence once is like a great mandala of the earth." It is said. Such a Vidyadhara is an unparalleled object of offering in the world. That same scripture says: "To the holy ones who are meaningful, at all times in the three times, all the Sugata Buddhas residing in the ten directions of the realms come and pay homage with mantras and intentions." It also says: "Whoever holds the secret of the Vajra Essence, riding in chariots and other vehicles, if they have no other activities, then their chariot seats are honored in the center by the Buddhas." Furthermore, the "Later Tantra of the Guhyasamaja Root Tantra" says: "Whoever sees and touches the practitioner of the main deity, remembers them well, merely hears their name, generates faith, and even holds just a fraction of them, regard them as Bodhi Vajra and always pay homage to them." It is said. Even just generating faith in such profound meaning is as the "Vajra Mirror" says: "To show the lineage of self-aware wisdom, manifested by self-appearing awareness, that supreme Vidyadhara, although without the power of spontaneous accomplishment, the miraculous power of Samadhi, is not shaken by the earth-walking Bodhisattvas, is inseparable from the nature and realm of the Sugatas, and is the prophecy of those who have attained realization." It is said to be equal to the irreversible Bodhisattvas and others. Moreover, even just generating aspiration has immeasurable benefits. As the "Compendium of Intentions Sutra" says: "Although there is no power of awareness in the essential meaning, just generating Bodhicitta can overcome the Madhyamaka." It also says: "For those who generate joy and aspiration in this secret of the Buddhas, no other obstacles will arise, and they will quickly attain what they desire." It is said. It is also the supreme means of pleasing the Buddhas. That same scripture says: "Just understanding one sentence of the secret of the Mahayana can overcome countless Shravakas and Pratyekabuddhas."
Chinese
对于无量胜者及其眷属，以盛大的供养和布施来供奉，即使是亿万的雨水也无法满足。为何如此？因为了解这个大乘，这是令胜者欢喜的殊胜之法。 如是说。总而言之，如《黑汝迦续》所说：身语意金刚的瑜伽，一旦成就，无论是诵读还是思维，都将变得如同金刚持一般。如是等等，众多甚深续部中广为宣说。尤其是在当今时代，能够持有如此殊胜的佛法，其福德是无量的。如经中所说： “无论何人，对于千佛，以及无数亿佛，在恒河沙劫的时间里，都以供养来侍奉，远不如在末法时期，有人于日夜之中，受持世尊所说的正法，此人福德尤为殊胜。末法时期受持佛法者，过去一切诸佛，以及安住于佛陀智慧者，都将因此而对我进行供养。” 如是等等。正如纵然述说亿万劫，佛陀的智慧也无有穷尽一般，受持如来正法的福德，也是没有限量的。如是等等，经部和续部中都广为宣说。 说道： 原始怙主的意之精华甘露（梵文：Amrita，अमृत，amṛta，不死），未被恶劣分别念所染污，持明传承的口诀自然流露，此乃信心福德黄金之器所盛之物。 一物即万物之如是性，光明自性本初金刚心，本初远离增减之文殊（梵文：Manjushri，मञ्जुश्री，mañjuśrī，妙吉祥），得见自面者皆往原始解脱之地。 显有世间本自成佛之见解，虽不入于二取分别念之迷途，然于无垢智慧之境中则为现量。终极之理不欺惑，此乃量。处境本初清净故为解脱之地，显现迷乱生起故成轮回。遣除彼则道成立，显现彼则果亦合理，为此区分基道果实为要。 胜者依所化之根器意乐与想法，开设无数乘之法门，然若总摄，为令暂时究竟不欺惑，智者皆认同可归纳为二谛。彼等显现一切
English
To the boundless Victor and his retinue, offering vast offerings and generosity, even a billion rains would not suffice. Why? Because understanding this Great Vehicle, it is the supreme way to please the Victor. Thus it is said. In short, as stated in the Heruka Galpo: The yoga of body, speech, and mind vajra, once accomplished, whether reading or contemplating, one becomes like Vajradhara. Thus and so forth, extensively taught in many profound tantras. Especially in times like the present, the merit of holding such an extraordinary Dharma is limitless. As stated in the sutra: "Whoever serves a thousand Buddhas, and countless billions of Buddhas, for as many kalpas as there are sands in the Ganges, it is far less than if, in the degenerate age, someone upholds the sacred Dharma spoken by the World Protector day and night. That one's merit is especially superior. Whoever upholds the Dharma in the degenerate age, all the Buddhas of the past, and those who abide in the wisdom of the Buddhas, will thereby make offerings to me." Thus and so forth. Just as even if one speaks of billions of kalpas, the wisdom of the Buddhas is endless, so too, the merit of upholding the sacred Dharma of the Tathagata is without limit. Thus and so forth, extensively taught in both sutras and tantras. It is said: The essence of the mind of the primordial protector, Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: 不死), uncorrupted by evil conceptual thoughts, the spontaneous utterance of the vidyadhara lineage, this is what is contained in the golden vessel of faith and merit. The one thing, the suchness of all things, the luminous nature, the innate vajra mind, from the beginning free from increase and decrease, Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས།, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: mañjuśrī, Chinese literal meaning: 妙吉祥), those who see their own face depart to the primordial place of liberation. The view that appearance and existence are primordially enlightened, although it does not enter into the delusion of dualistic consciousness, it is manifest in the realm of stainless wisdom. This ultimate reasoning is not deceptive, it is valid cognition. Because the state of affairs is pure from the beginning, it is the place of liberation, and because the appearance of delusion arises, samsara is established. Eliminating that establishes the path, and manifesting that also makes the result reasonable, therefore, distinguishing the ground, path, and result is essential. According to the dispositions, faculties, and thoughts of those to be tamed, the Victor opened countless doors of vehicles, but if summarized, in order to be temporarily and ultimately non-deceptive, the wise agree that they can be gathered into the two truths. Those appearances, all