Tibetan
ཅས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བསྟིམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་དེ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་གནས་སྤོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ནའང་སྔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་དང་དུ་བླང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གྲོགས་བྱ་བར་ཐུགས་དམ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལགས་པས་འདིར་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འདི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྐམ་སར་གནས་སྤར་བའི་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ནས་བདེར་གཤེགས་འཁོར་བཅས་ཀུན་སེམས་ཅན་དེའི་དོན་དུ་འདུས་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པར་མ་ཟད་བདེར་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་ཀྱང་བསྒྲལ་བྱ་དེ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱང་འདས་སུ་སྤྲོ༷་བའམ་གནས་སྤོར་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་གི་མཐུ་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་སྤོར་ནུས་སོ། །ཡང་ན་བསྐུལ་བའི་རང་བཞིན་ སོགས་མན་ཆད་རུ་ལུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕྲོ་འདུ་དང་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བར་སྦྱངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མར་སྦྱར་ན། རུ་ལུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཐུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ཤིང་བྱོན་པས་ན་འདུས་པ་དེས་ཀྱང་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་ངན་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་རང་གི་རིགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁོར་བ་ནས་མྱང་འདས་སུ་གནས་སྤོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་ཕུལ་བ་བྱ་སྟེ། ཙིཏྟ་སླར་ཁོག་པར་བཅུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རེས་མོས་སུ་བཞག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྦྱངས། མཇུག་ཏུ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ལས་བཞིའི་བྲོས་སྦྱངས། དེ་ནས་གིང་གིས་བཤགས་སྦྱངས་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་དོ། །ཀརྨས་ཨོཾ་ཤྲཱི་ཤ་རུ་སོགས་སྔགས་རིང་བརྗོད་ལ་སྙིང་གཤགས་ལ་བདུད་རྩིས་བཀྲུས་པའི་སྙིང་ཁྲག་བནྡྷ་དང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡང་དག་གི་སྲུང་མ་བཞི་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ཏེ་བཏང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་ཙིཏྟ་བནྡྷར་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕུང་ པོའི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་རྫས་སུ་དགྲམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་གདེངས་སུ་གྱུར་ཅིང་སྒྱུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བློ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དངོས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་དོན་ལ་གནད་དུ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་སྦྱར་བ་ལྟར་ལས་སུ་རུང་བའི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ན། གདུལ་བྱའི་ལས་ངན་རྒྱུན་གཅོད་པར་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བས་འབྲས་བུ་འཚེང་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དུས་ལ་བབས་ཀྱང་དང་དུ་མ་བླང་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གདུལ་བྱའི་ལས་ངན་རྒྱུན་མི་ཆོད་བདག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ཚུལ་བཞིན་དང་དུ་བླང་པས་ལྷ་མཆོག་ཏུ་མཉེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་ པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ། གདུལ་བྱའི་ལས་ངན་རྒྱུན་ཆོད། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟགས་པ། དེས་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྩམ་པ། གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་མི་རྟོག་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། བླང་དོར་མ་འདྲེས་པར་བརྟགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བགེགས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བཟློག་པ། ལྷ་ལ་དགའ་བྲོད་མེད་པར་བྱ་བ་གཉིས།དང་པོ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཆེན་ཡང་། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟློག །ཅེས་པས། ནོར་ཅན་ལ་དགྲ་ལྡང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཆེན་པོ་གང་དག་འབྱུང་བ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བའི་གདིངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གནས་པས་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་སུ་བཟློ༷ག་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བསྙེན་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གླགས་བལྟ་བའི་བགེགས་ཆེན་པོ་དྲུག་སྟེ་ཉི་ཤར་ཉིན་ཕྱེད
Chinese
因此，在自性任运成就的色究竟天（藏文：འོག་མིན་，音译：奥明，指密宗的最高境界）处，寂怒诸尊的坛城所居住的父母，融入于方便与智慧双运的结合之空中，化生为如来之子并安住于此。如此，瑜伽士以智慧、禅定和慈悲之心，行持迁识之甚深行为时，往昔修持瑜伽之法，并接受如是誓言而成就的诸佛与成就之持明者们，皆已立誓，对于进入此解脱道者，将给予助益，故请诸位降临于此，救度此大有情众生脱离轮回之苦海，迁至涅槃之岸，行持此事业。如是恳请诸尊忆念誓言。如此，从忆念誓言之自性法界中，诸佛及其眷属皆为利益此有情而聚集。不仅是瑜伽士，诸佛及其眷属亦将此应被救度者从轮回中救脱，并进行迁识至涅槃之事业，因此，依靠彼等之加持力，更能成就迁识。或者，忆念誓言之自性等以下，以如如智慧之光芒，进行照射、聚集，并以猛烈的显现之事业，将乃至仅存之遗骸亦焚烧殆尽之事业相结合。以如如智慧之光芒，凭借忆念誓言之力量，自性任运成就之吉祥饮血尊众悉皆聚集并降临，因此，此聚集之尊众亦将净化应被救度者之恶趣，并将诸识各自加持于其自宗，从而行持从轮回迁至涅槃之事业，即是供养尸身。将心（藏文：ཙིཏྟ་）重新放入腹中。将曼陀罗的四个方向轮流放置，并以四个盛大的舞蹈进行净化。最后，为了事业圆满，以四种事业之舞进行净化。之后，金刚上师进行忏悔净化并念诵祈愿文。业金刚念诵嗡 ཤྲཱི་ ཤ་ རུ་ 等长咒，剖开心脏，以甘露洗涤，将心血、班杂（藏文：བནྡྷ་，梵文：bandha，梵文罗马拟音：bandha，束缚、结合之意）以及吉祥饮血尊众和四位真实护法进行赞颂祈请后施放。之后，国王（རྒྱལ་པོ་）或王族（རྒྱལ་ཐེབས་）将心（ཙིཏྟ་）放入班杂（བནྡྷ་）中。
English
Therefore, at the spontaneously accomplished Akaniṣṭha (Tibetan: འོག་མིན་, romanized: 'og min, referring to the highest realm in Vajrayana Buddhism), the abode where the peaceful and wrathful deities reside, the parents, united in the union of skillful means and wisdom, dissolve into the space of their union, giving birth to a son of the Tathāgata, who abides there. Thus, when the yogi engages in the profound practice of transference of consciousness through wisdom, samādhi, and compassion, the Buddhas and accomplished vidyādharas who have previously practiced yoga and taken such vows have sworn to assist those who enter this path of liberation. Therefore, please come here and liberate this great sentient being from the ocean of samsara, transferring them to the shore of nirvana, and accomplish this task. Thus, we urge the deities to remember their vows. In this way, from the dharmadhatu of the nature of remembering vows, all the Sugatas and their retinues gather for the benefit of this sentient being. Not only the yogi, but also the Sugatas and their retinues liberate the one to be liberated from samsara and perform the act of transferring consciousness to nirvana. Therefore, relying on their blessings, the transference of consciousness can be accomplished even more effectively. Alternatively, the nature of urging, etc., below, combining with the activity of burning even the mere remains with the radiating and gathering of the light rays of the jñāna of Rulu and the fierce activity of manifestation. Through the power of urging the vows with the light rays of the jñāna of Rulu, all the deities of the glorious Heruka, spontaneously accomplished, gather and come. Therefore, this gathering also purifies the evil realms of the one to be liberated, blesses the consciousnesses into their respective families, and performs the activity of transferring from samsara to nirvana, which is the offering of the corpse. The citta is placed back into the abdomen. The four directions of the mandala are placed in rotation, and purified with four great dances. Finally, for the completion of the activity, it is purified with the dances of the four activities. Then, the vajra master performs confession and purification and recites the aspiration prayer. The karma vajra recites the long mantra Oṃ Śrī Śa Ru, etc., cuts open the heart, washes it with amrita, and sends the heart blood, bandha (Tibetan: བནྡྷ་, Sanskrit: bandha, Sanskrit transliteration: bandha, meaning "bond" or "union"), the deities of the glorious Heruka, and the four authentic protectors after praising and urging them. Then, the king (རྒྱལ་པོ་) or royal family (རྒྱལ་ཐེབས་) places the citta into the bandha.
Chinese
因此，通过盛大地进行供养和祈愿，也将应度化者的身体之物供养为供品。在坛城中陈设供品，修行者们享用和食用。像这样，平等性成为确信，对幻化的缘起有了透彻的理解，以无与伦比的智慧和对极难调伏的众生格外慈爱的大悲心来策发。以通晓本体法性无任何实有却能显现一切之理的智慧所摄持，以在意义上达到要点的禅定，如所缘和结合般能成办事业的威力，以及甚深巧妙的咒语方便成为力量。因此，以必定能断除所化者的恶业之确信为基础进行度化，从而成就具足三种圆满的果位，这就是所有密咒行中最甚深和究竟的。因此，时机成熟却不接受，就会违犯密咒的誓言，无法断除所化者的恶业，自己也无法成就悉地等等过患。如理接受就能令本尊欢喜，迅速获得大悉地，断除所化者的恶业，能自在地运用所有不可思议的密咒成就之行，因此利益无边。第二，以大修行获得悉地，分为：观察悉地的征兆，之后开始大修行，成就后获得悉地三种。第一种又分为：不分别功过之相而以威力压制，不混淆取舍而进行观察两种。第一种又分为：不畏惧障碍而遣除，对本尊不生喜怒两种。第一，偈云：“阻碍之大魔，以无畏之心，遣除之。”如富人遭敌般，对于获得悉地产生阻碍的各种大魔，也应安住在从无生之性中生起之神通广大威猛的禅定光明而不动摇的确信的无畏心中，自己尽力遣除。特别是从修持到获得悉地之间，窥伺机会的六大魔，即日出、正午
English
Therefore, by extensively performing offerings and prayers, the objects of those to be liberated are also offered as offerings. Offerings are arranged in the mandala, and practitioners enjoy and consume them. In this way, equanimity becomes confidence, and there is a thorough understanding of the dependent arising of illusion. It is motivated by incomparable wisdom and great compassion that is especially loving towards beings who are extremely difficult to tame. It is seized by the wisdom that understands the nature of reality as being such that anything can arise from what is not anything. The power to accomplish activities as intended and combined by the samadhi that has reached the essence of meaning, and the profound and skillful means of mantra become strength. Therefore, based on the certainty of cutting off the negative karma of those to be tamed, liberation is achieved, thereby accomplishing the fruit of the three perfections. This is the most profound and ultimate of all tantric practices. Therefore, if one does not accept when the time is ripe, one will break the tantric vows, the negative karma of those to be tamed will not be cut off, one's own siddhi will not be accomplished, and so on. By accepting properly, the deity will be pleased, great siddhi will be quickly attained, the negative karma of those to be tamed will be cut off, and one will be able to freely use all the miraculous accomplishments of mantra, so the benefits are limitless. Second, obtaining siddhi through great practice is divided into three: examining the signs of siddhi, then beginning great practice, and obtaining siddhi after accomplishment. The first is divided into two: suppressing the signs of merit and demerit without discrimination, and examining without confusing what to accept and reject. The first is divided into two: dispelling without fear of obstacles, and not generating joy or anger towards the deity. First, the verse says: "Even the great obstructing demons, dispel with a fearless mind." Like an enemy rising against a wealthy person, whatever great demons arise that obstruct the attainment of siddhi should also be dispelled by oneself as appropriate, abiding in the fearless mind of the clear and unwavering confidence of the samadhi of the great and powerful manifestation arising from the unborn nature. In particular, from the practice until the attainment of siddhi, the six great demons who seek opportunities, namely sunrise, noon.