Tibetan
གས་པ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བསྲེས་པའི་མཆོད་པ་དག་དབུལ་ཞིང་། ནམ་གུང་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀོ་སེང་ དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཧེ་རུ་ཀའི་གལྤོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་གྲེ་འགྱུར་གྱི་དེའུ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པའི་ལྷ་དེ་དག་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཡང་སྦྱོར་མཆོད་དང་སྦྱར་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་དག་ཆགས་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཀཽ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་ཕོ་ཉ་རིག་འཛིན་དང་ཡང་ཕུར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ལའང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་རྟག་ཆེན་གཡབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་།གཞན་ཡང་སོ་སོའི་བསྐུལ་ཚིག་གི་ལུང་གིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་ཚོགས་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་དགུང་དམར་ཐག་ཆད་པ་སྲོད་དང་ཐོ་ རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པས་མཁའ་འགྲོ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་བས་ཐུན་མཐའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི། མཚམས་ཡིད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་ལངས་པའི་དུས་སྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྲེང་བ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ་གྲལ་སྲུང་དུ་གཞུག །འཆག་དུས་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་ཐེབ་རེས་ད་དུང་གཉུག་མར་འགྲོ་བ་རེ་ལ་སྲུང་བ་རེ་བྱ། ཡར་འོང་བ་རེ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། སྟན་མི་སྤྲུགས་གྲལ་མི་བསྣོལ། དེ་ནས་ཡང་མཆོད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤམས་ཏེ་མཚམས་དང་ལས་རིམ་གཞུང་བསྲང་སྟེ་འཛབ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དམིགས་མེད་སྟོབས་ཀྱི་གདིང་ཅན་གྱིས། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་བསམ། །སྒྲུབ་རྫས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ། །དངོས་ནི་ཨ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །རིན་ཆེན་གསལ་བར་ཤར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མོས་པའི་ཐུགས་ལ་མཉེས་བསམ་ནས། །འོད་འདུས་ཐོག་མའི་གཟུགས་ལ་གཟུད། །ཕྱག་མཚན་སྙིང་པོ་ཕྲ་མོ་ དག །བརྟན་པར་རེད་ནས་མཁའ་ལ་བཞག །བསྐུལ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་འདུས་པ། །དེས་ཀྱང་སྤྲོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །དངོས་ཀྱང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་རྐང་བཅོ་ལྔ་པོ་འདིས་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཅིག་གིས་ཟུར་གཉིས་མཚོན་པའི་དང་པོ་བདག་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལྟར་བཤད་ན། ཡུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྦྱོར་བས་སེམས་སྤྲིན་དབབ་པ། དེས་མཆོད་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་ཚིག་རྐང་བདུན། བར་པ་ལ་ལྔ་ཏེ། ཐ་མ་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གདེང་ཡོད་པ་ཅན་གྱིས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། འཇིགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྔམ་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་ མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ནས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་གསང་བའི་ཡུམ་དེ་དག་བརྟག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུངས་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་རབ་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་འོད་ཀྱི་རིག་མའམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འབྲིང་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་པཎ་ཙི་ཀ་དགུག་པའམ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ཀླུའི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་དགུག་པ་སོགས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་དགུག་པ་དང་། ཐ་མ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་མིའི་བུ་མོ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཞིན་བརྟགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བདག་དབང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཕ་མ་སོགས་ལ་རིན་གྱིས་བསླུ་ཞིང་ཁ་དྲང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཤེར་ཏིང་གི་ཉམས་བག་རྙེད་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གཟུངས་མ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ཙནྡན་གླ་རྩི་ཨ་གར་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག་ཅིང་གོས་དང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཛེས་པར་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་ སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་མཁས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཟུངས་མ་དེ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་རང་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དེའི་ལུས་གཟུགས་ཁམས། ངག་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲ་མཐར་སྟོང་པ་གཟུགས་མེད་ཁམས། ཡིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཁམས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ཞེས་པ་ཁྲག་ནི་རླན་ཅིང་དམར་བའི་ངོ་བོས་ཆགས་པའི་བརྡ་སྟེ། ཆགས་པ་བསྐུལ་བའི་ལུང་ཚིག་རུ་ལུ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ཆགས་ཆེར་གཡོས་པ་ནི་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་པའམ་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའམ་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ནི། ཨོཾ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཀཽ་རི་མ། ཞེས་སོགས་དབྱངས་ཚིག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་གནས་བརྒྱད་དུ་འཕྲོས་པ་ལས་ཀཽ་རི་མ་ བརྒྱད་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ནང་གི་ལུས་གནས་བརྒྱད་དང་གསང་བ་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ནང་ལ་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཕོ་མོར་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཞིང་བདེ་བས་ལྷ་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཨ་ལས་མ་ཆགས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་སུ་ཞེས་སོགས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དངོས་པོ་ནི་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཨ་ཡིག་གིས་མཛེས་པ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་དང་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཤར་བ་དང་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་སུ་གཞན་ན་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ཨོཾ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་སྟེགས་རྒོད་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཆགས་ཤིང་རྩེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ངང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བཞད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྱུད་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་བསུབ་པའི་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བའི་རོ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནས་གཡོ་ཞིང་བདེ་བའི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པའི་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་མམ་ཆགས་པའི་ལམ་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་མཉེས་པར་བསམ་ནས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འོད་དུ་སྦྱངས་པའི་བྱིན་ རླབས་དང་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་གཞི་ཐོག་མའི་གཟུགས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ན་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ་གཟུད་ཅིང་ཐིམ་པས་མུ་ཏིག་ལྟར་གསལ་བར་བསམ་ལ། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་སྟེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་རྫས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མཁའ་ན་གནས་པ་དེ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་གསུང་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་དང་དེར་མ་ཟད་སྐུ་ཕྲ་མོ་དག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་བརྟན་པར་རེད་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་ཕྲ་མོ་དང་མཛུབ་གང་བ་དག་ཏུ་རིམ་པས་སྤྲོས་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན་དང་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱངས་ཚིག་རུ་ལུས་བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་འོད་ཟེར་བཅས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱི
Chinese
将掺杂在嘎巴拉（གས་པ་ཀ་པཱ་ལ，梵文 कपाल，梵文羅馬轉寫 kapāla，頭蓋骨）且具有标志的柳条中的供品献上。在午夜时分，演奏各种乐器，以赫鲁嘎的歌声来祈请坛城的主尊大吉祥怙主高僧（ཀོ་སེང་，地名）及其眷属门神，这些歌声如同从赫鲁嘎的歌声中产生的一样，带有喉音的颤音。通过这种方式，使本性、禅定和彩粉坛城这三种形式无二无别的神灵感到满意和喜悦。这是关于供奉圣物的规定。如果与合修供养结合，那么就用激发欲望的歌声来使诸神极度欢喜，这是密咒金刚乘的誓言之上的殊胜供养，是神圣的合修供养。如是说。不仅是主尊大吉祥怙主和高僧门神，还有眷属空行母、食肉鬼、七兰卡姐妹、四姐妹、燃烧使者、信使、持明者以及守护誓言的护法神等。从月密明点和永恒大旗等处获得，并根据各自的祈请词来供养。在所有供养的最后，在施食会供之后，收集剩余物，在黎明前的黑暗时刻，即黄昏和黎明破晓之时，通过赫鲁嘎事业的念诵来控制空行母和自在天等，并按照仪轨进行剩余食子的供养，从而圆满完成一座修法。之后，在可以放松身心的时候，加持坐垫，将念珠变成忿怒尊的形象，观想本尊，并安置护法。在行走时，国王或王子轮流守护，仍然保持原有的行走方式。对于前来的人，用甘露漩涡的咒语来设置结界。不要抖动坐垫，不要打乱队列。然后立即摆设供品，按照仪轨进行结界和程序，如前一样圆满完成念诵和供养等。第二，分别讲述：具有无缘之力的坚定者，观想自身为炽燃的本尊之身。加持那些修法物品，观想三界化为鲜血，遍布所有墓地。将实物阿如加持后，观想显现为珍宝的光芒，以及菩提心的光芒四射。
English
Offer the offerings mixed in the kapala (གས་པ་ཀ་པཱ་ལ, Sanskrit: कपाल, Romanized Sanskrit: kapāla, skull) and willow with marks. At midnight, play various musical instruments and invoke the deities of the mandala, the great glorious lord Ko Seng (ཀོ་སེང་, place name) and his retinue of gatekeepers, with songs of Heruka, like those arising from the songs of Heruka, with guttural trills. In this way, make the deities who are inseparable in the three forms of nature, samadhi, and colored powder mandala satisfied and delighted. This is the rule regarding the offering of sacred substances. If combined with union offering, then make the deities extremely pleased with songs that arouse desire, which is the supreme offering above the vows of the secret mantra Vajrayana, the sacred union offering. Thus it is said. Not only the main deity, the great glorious lord and Ko Seng gatekeepers, but also the retinue of dakinis, flesh-eating ghosts, seven Lanka sisters, four sisters, burning messengers, messengers, vidyadharas, and protectors who guard the vows, etc. Obtain from the moon secret bindu and the eternal great banner, etc., and offer according to their respective invocation verses. At the end of all offerings, after the tsok offering, collect the leftovers, and in the dark hours before dawn, that is, at dusk and dawn, control the dakinis and Ishvaras, etc., through the recitation of Heruka's actions, and perform the offering of the remaining torma according to the ritual, thereby completing a session of practice. Afterwards, when the mind can relax, bless the cushion, transform the mala into the image of a wrathful deity, visualize the yidam deity, and place the protectors in the row. When walking, the king or prince takes turns guarding, still maintaining the original way of walking. For those who come, set up a boundary with the mantra of the nectar vortex. Do not shake the cushion, do not disturb the row. Then immediately set up the offerings, perform the boundary and procedures according to the ritual, and complete the recitation and offerings, etc., as before. Second, explaining separately: The steadfast one with the power of non-objectification, visualize oneself as the blazing body of the supreme deity. Bless those practice items, visualize the three realms transforming into blood, pervading all cemeteries. After blessing the actual aru, visualize it appearing as the light of jewels, and the rays of light of bodhicitta radiating.
Chinese
若，以悦服信心的意念，融入最初的光明之身。将细微的心髓手印，稳固地安放于虚空之中。一切驱动的自性汇聚，亦能成办欢喜之事。实物亦供养为供品。如是宣说。其中这十五句偈颂，分别讲述了殊胜誓言的供养，即结合与解脱二者。以一语双关的方式，首先讲述如自利任运成就结合之供养。如是，加持明妃，以结合降下心之云。其中，对于所供养之事物，前七句偈颂，中间五句，最后三句进行阐述。于胜义谛中，以无所缘之法性，以正确的见地观察，安住于此，具有证悟智慧之力的坚定者。于世俗谛中，大吉祥金刚之身，胜于一切乘，成为最殊胜的果位智慧之自性，三面六臂四足。怖畏金刚智慧之身，以令人畏惧的尸林庄严而妩媚，手持调伏之方便兵器，于红黑火焰旋绕之中，以忿怒炽燃之姿安住，身语意手印之三摩地，如镜中显现影像般，观想得极为清晰。为成就悉地之物，秘密之明妃，应观察并加持之。其中，首先，明妃应与瑜伽士之体验相结合，极易入定，应知是光之明妃或能与一切结合者。其次，依于天神而获得共同成就，如从兜率天之天神处迎请天女班杂日嘎，或从海底迎请龙女悦意等，迎请天龙药叉之女。最后，如上师之口诀，从不谬误地进入密咒之见修行，如经续口诀般观察人女，对具足相好者，行三种加持。首先，加持为自之所用，以价值从父母等处赎买，言语正直，使其成为自己所用，并且于佛法上修习，使其获得胜观与止观之体验。其次，以饰品加持，乃是
English
Ro. With the intention of pleasing the mind of faith, merge into the initial form of gathered light. Firmly place the subtle essence hand gestures in the sky. The self-nature of all motivations gathers, and it also accomplishes joyful deeds. Even material things are offered as offerings. Thus it is taught. Among these fifteen verses, the offering of supreme samaya, the union and liberation, are explained separately. In the manner of one word representing two aspects, first, the offering of self-benefit spontaneously accomplished union is explained. Thus, bless the consort, and with union, bring down the clouds of mind. Among these, for the things to be offered, the first seven verses, the middle five, and the last three are explained. In the ultimate truth, with the nature of reality without any object of focus, observing with the correct view, abiding in this, one who has the confidence of the power of wisdom. In the conventional truth, the body of the Great Glorious One, surpassing all vehicles, becoming the most supreme self-nature of the wisdom of the fruition, with three faces, six arms, and four legs. The body of Vajrabhairava wisdom, adorned with the terrifying charnel ground ornaments, holding the weapons of skillful means in hand, in the midst of swirling red and black flames, abiding in the form of wrathful blazing, the samadhi of body, speech, mind, and hand gestures, like an image appearing in a mirror, contemplate with extreme clarity. For the things to accomplish siddhis, the secret consort, should be examined and blessed. Among these, first, the consort should be combined with the experience of the yogi, and be very easy to enter into samadhi, it should be known as the light vidya or one who can unite with everything. Secondly, relying on the deity to obtain common accomplishments, such as inviting the goddess Pancika from the abode of the gods of Tushita, or inviting the delightful daughter of the nagas from the depths of the ocean, etc., inviting the daughters of gods, nagas, and yakshas. Finally, according to the guru's oral instructions, entering into the view and practice of mantra without error, examining the human daughter according to the tantras, agamas, and upadeshas, and for those who possess the characteristics, perform three kinds of blessings. First, blessing for one's own use, redeeming with value from parents, etc., speaking truthfully, making her become one's own, and also training in the Dharma, making her gain the experience of vipassana and samatha. Secondly, blessing with ornaments, which is