Tibetan
ན་ནོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བས། ལུས་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀར་སྡུད་པ་ནི་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་ གྱི་ཆ་དང་། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་བཞག་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིགས་དྲུག་པ་གཉིས་ཀར་བསྡུས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་རང་གི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ལས་སྣང་བའི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་སུ་བཞག་པར་མཛད་དམ་སྙམ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བཏགས་ཙམ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འཐད་ཅིང་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་དབེན་ལ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དབང་གིས་དག་སྦྱོར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་རྣམས་ན་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དགོངས་པའི་དོན་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་བཙལ་བར་བྱའོ། །གོང་གི་དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ན། ཡུལ་དྲུག་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་མ་བཟུང་བར། ཤེས་པ་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་མ་བཅོས་པ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བས་སྲིད་ ཞིའི་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རོལ་བར་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་ཡུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་ཡུམ་ལྔར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། ས་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཤ་རུས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཆུ་ཁམས་དང་ཁྲག་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་ཀི མེ་ཁམས་དང་དྲོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་དང་དབུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིལ་གྱིས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་ཀུན་བཟང་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མར་འདུས་པས་དེའི་མཁའ་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་གནས་ལ། ཡུམ་འབྱུང་ལྔ་དང་དེའི་ཀློང་ནས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་འོག་མས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་། གསང་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་ནས་སྒྱུ་མ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དུག་ལྔ་སྟེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་། ཡུལ་འབྱུང་ལྔ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་དོན་དེ་དག་ཤེས་རབ་གྱིས་རྟོགས་ཅིང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དབང་འབྱོར་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟར་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་བདེ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད། རིགས་གསུམ་རིགས་བཞི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཆ་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུར་ གྱུར་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་སྦ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་གདམས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱིན་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བློ་ཕྱེ་ནས། །ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ས་གཞི་ལ། །བླ་མས་ངེས་པའི་ལུང་འདི་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གསང་ཐུབ་ཅིང་བརླིང་བ་གསང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། རིམ་པ་ལྟར་སྣོད་དུག་ཅན་དང་ཁ་སྦུབ་དང་འཕྲེད་ཉལ་དང་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ་ཅན་བཞིའི་བློ་ཁ་ཕྱེ་བར་བྱས་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ། མི་རིགས་དང་མི་གཞི་དང་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་བཞི་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་གཞི་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་གང་བཏབ་ལེགས་པར་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བར་གདམས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས་ན་དེ་ལྟ་ བུ་
Chinese
那诺。对此，此处经由续和释，将身、识、法界、行、成就、智慧二者都归纳，是身遍及一切的所依之分，以及从行介入对境的能作之分而各自安立。阿赖耶识既可归于金刚部和第六部，又可从阿赖耶自身相的方面，以及以外内一切显现皆从阿赖耶显现的体性的角度，将二者安立。是否如此认为呢？轮回的诸法仅是显现假立，暂时的作为合理，若考察其体性则空寂。清净的智慧们也因体性无有界限，故而如诸续中所说，有各种不同的清净结合，此处也应如是领悟。此外，若有更殊胜的密意，有智者们还应继续寻觅。上述之义若不离如是之状态，则三身任运成就。又，若将其与修行者的相续相联系，则六境不为六识所执，识从原始起即安立为无作、无分别、离戏，故深奥法性如虚空般平等而住是法身。五蕴显现为五部、五智，故能自在掌控有寂一切法是报身。无论显现何种欲妙皆无过失且显现为享用是化身圆满。如是，父方便之手印，自性任运成就之坛城，彼等之母则以空行母来表示。具有能取所取之分别念之行境的内外五浊元素完全清净，即是无有能取所取之分别念之自性的五清净元素，安住为五母。即，虚空和心完全清净是金刚部的空行母普贤佛母。显现如地和血肉完全清净是如来部的空行母佛眼佛母。水界和血完全清净是宝生部的空行母玛玛吉佛母。火界和暖完全清净是莲花部的空行母白衣佛母。风和气息完全清净是事业部的空行母誓言度母。五浊元素完全清净是法界空行母克罗底施瓦里佛母。如是，五空行母也是普贤克罗底施
English
Namo. In this case, according to the tantras and commentaries, the aggregation of body, consciousness, dharmadhatu, action, accomplishment, and the two wisdoms refers to the aspect of the basis that pervades all bodies, and the aspect of the agent that engages with objects through action, which are separately established. Although the alaya consciousness can be included in both the Vajra family and the sixth family, it can also be established from the aspect of the alaya's own nature, and from the perspective that all external and internal appearances arise from the nature of the alaya. Is this the understanding? The phenomena of samsara are merely apparent and imputed, and their temporary functions are reasonable, but if their nature is examined, they are empty. The pure wisdoms, too, are pure combinations that differ due to the nature of being without boundaries, as described in various tantras, and this should also be understood here. Furthermore, if there is a more special meaning of the intention, wise individuals should continue to seek it. If the meaning above does not deviate from such a state, the three kayas are spontaneously accomplished. Moreover, if it is applied to the practitioner's continuum, the six objects are not grasped by the six consciousnesses, and consciousness is established as uncreated, non-conceptual, and free from elaboration from the very beginning, then the profound dharmata abides in equality like space, which is the Dharmakaya. The five skandhas manifest as the five families and the five wisdoms, so the power to control all phenomena of existence and peace is the Sambhogakaya. Whatever desirable qualities appear are without fault and appear to be enjoyed, which is the complete Nirmanakaya. Thus, the mudras of the father's skillful means, the spontaneously accomplished mandala of self-nature, their mothers are indicated by the term "dakini." The complete purification of the five impure elements, which are the objects of grasping and clinging, is the five pure elements, which are the nature of non-grasping and non-clinging, abiding as the five mothers. That is, the complete purification of space and mind is the Vajra family dakini Samantabhadri. The complete purification of what appears as earth and flesh and bones is the Tathagata family dakini Buddha Locana. The complete purification of the water element and blood is the Ratna family dakini Mamaki. The complete purification of the fire element and heat is the Padma family dakini Pandaravasini. The complete purification of wind and breath is the Karma family dakini Samaya Tara. The complete purification of the five impure elements is the dharmadhatu dakini Krodheshvari. Thus, the five dakinis are also Samantabhadri Krodhesh
Chinese
由于一切万有都聚集于此，因此轮回与涅槃的一切都由此生起和存在。下乘的教法视五大元素及其空间中显现的一切法为如幻的世俗。密宗视其为如幻显现的本尊。大圆满视其为任运成就的幻化，故称之为幻化。如此，在众生之时，显现的八识、五蕴和五毒，即有境之法，以及五大元素，即所取与能取所摄的一切，皆显现为自性清净之身与智慧。通达这些意义，并通过以智慧证悟和以禅定获得自在的两种方便为受用之门，随心所欲地如幻般地施加影响，故而安乐。无论如何行持，都不会因事物和相状的执着而受阻碍，也不会被过失所染污，这是最极的安乐。如是，从法界与智慧无二之自性，一切法之处所，本体上基果无别的嘿汝嘎（Heruka，梵文：हेरुक，罗马转写：heruka，愤怒尊）本身而言，三族、四族、五族等无量幻化网之族的唯一主宰，必须确定其为修行所缘之境。第二，关于修持方法之体性：修行者，所依之补特伽罗（梵文：पुद्गल，罗马转写：pudgala，人，有情）；如何修持之方式两种。第一种是为具器者开示，为非器者保密。第一种，首先给予教导，给予之后，不令其浪费而受持两种。第一，以智慧开启心智，在确定考察之基础上，上师开示此决定之圣教。如是说，首先是修习共同道等的闻思修之智慧，以及能够保守秘密且稳固的秘密智慧。如是，以这四种智慧，依次开启如毒器、口朝下、横卧和底漏四种人的心智，并进入佛法之路。对于这样的人，确定考察其是否具备种姓、根基、信心和智慧四种，如果他是堪能开示甚深密咒之法的法器，那么就像在良田上播种任何种子都能良好成熟一样，教导不会浪费，因此就是这样的人。
English
Since all phenomena gather here, all of samsara and nirvana arise and abide from its space. The lower vehicles see the five elements and all phenomena appearing from their space as illusory conventionalities. Secret mantra sees them as illusory appearances of deities. Dzogchen sees them as spontaneously accomplished illusions, hence the term 'illusion.' Thus, in the state of sentient beings, the eight consciousnesses, the five aggregates, and the five poisons that appear, which are the objects of experience, and the five elements, which are all that is included in grasping and being grasped, all arise as the naturally pure body and wisdom. Understanding these meanings and using the two means of wisdom realizing and samadhi gaining power as the door to enjoyment, one is happy because one exerts influence as desired, like an illusion. No matter how one acts, one is not obstructed by attachment to things and characteristics, and one is not stained by faults, which is supreme bliss. Thus, from the nature of the inseparability of space and wisdom, the great glorious one, the abode of all dharmas, the Heruka ( हेरुक, heruka, Wrathful Deity) inseparable from the ground and result in terms of essence, the sole master of the families of the immeasurable network of magical illusions, such as the three families, four families, and five families, it must be determined that this is the object to be focused on in practice. Second, regarding the nature of the means of practice: the practitioner, the person who is the basis; and the two ways of how to practice. The first is to teach those who are qualified and to conceal from those who are not. In the first, first give instructions, and after giving them, ensure that they are not wasted but are retained. First: 'With wisdom, open the mind, On the ground of certain examination, The lama teaches this certain scripture.' Thus it is said, first, the wisdom of hearing, thinking, and meditating, such as practicing the common path, and the secret wisdom that is able to keep secrets and is stable. Thus, with these four wisdoms, in order, open the minds of the four types of people who are like poisonous vessels, face down, lying sideways, and leaking at the bottom, and having entered the path of Dharma. For such a person, after certainly examining whether they possess the four qualities of lineage, foundation, faith, and wisdom, if they are a vessel capable of being taught the profound mantra teachings, then just as any seed sown in good soil will ripen well, the instructions will not be wasted, so it is such a person.