Tibetan
ན་དེ་ངོ་སྤྲད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ་སེམས་དེ་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་བ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་རང་སོ་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེའི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཀྱང་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ། དེའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་འགག་པ་མེད་པ་དཔལ་ཆེན་ ཡབ་ཡུམ་དུ་སྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་ཏེ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་དང་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་སྟེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སློབ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པས། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །ཞེས་དང་། མཁའ་ལྟར་དྭངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྒྲིབ་པ་རྟོག་པ་དང་ཟག་པ་རང་སར་ཟད་པ་མི་རྟོག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་སྣང་སྟོང་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རིག་པ་གདིངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་རང་གི་རིག་པའི་མཐུས་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པས་ན་རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐག་ལྟ་བས་བཅད་པ་དེ་ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བར་ བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། དབང་ཐོབ་མཛེས་པ་དེ་དག་གིས། །དུལ་བའི་སེམས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་པས།སྐྱེས་བུའི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱུད་མཛེས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དག་གིས། འཕྲལ་དུ་ཁེངས་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཡུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བའི་རྣམ་པས་ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ནི། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་བསྲུང་སྟེ་ལམ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དཔོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དང་གཉིད་དང་ཆང་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་ཅིང་དམ་ཚིག་བདེན་པར་སྲུང་བ་དང་གཉིས། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཡངས་ཤིང་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་མ་ཤོར་བར་བྱ་བ་དང་གསུམ།དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་ཐ་མལ་གྱི་འཁུ་འཕྲིག་མི་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་བླང་བ་དང་བཞི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་བར་མ་ཆད་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ། སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོ་ ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱད་པ་དྲུག །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་ཕྱིར་གླུ་བྲོ་མང་པོ་བརྡུང་བ་དང་བདུན།ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ། ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་འདིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་སྣང་དང་རྒྱུ་ཏིང་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དེ་ལས་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་སྣང་བ་དང་འདི་གསུམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་བསྙེན་པ་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཞི། ཏིང་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་སྣང་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས། དང་པོ། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་དངོས་ཞེན་གཅོད་ཅིང་འབྲས་དུས་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀུན་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་།སེམས་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ་དོན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་བསམ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམ། དབུགས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་གསལ་བར་ཨ་ལ་གཏད་པས་དེར་ཟིན་པ་ན་ཨའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས། སླར་འདུས་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྲེག་སྟེ་ཨ་གཅིག་པུར་གནས་པ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་མཐར་སྒྲ་ཙམ་དང་སྒྲ་མཐའ་ཡལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པར་མི་ཞེན་ཅིང་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་སྣང་བསྒོམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ངང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་འོད་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་བདལ་ཞིང་སྦྱངས་ནས་མཐར་འོད་ཀྱི་གཞི་མ་ཉིད་ལ་འདུས་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ། མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་མངོན་གསལ་བའི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་བདག་རྟོག་དག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའམ་གཞིའམ་ངང་ལས་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཏིང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་གི་འོད་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོའི་རྒྱུ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་རྒྱན་ཆས་མེད་པ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཏེགས་ནས་ཅི་ལའང་མི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་བསྒོམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་བསམ། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། །རེ་ཞིང་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས། །འོད་ཟེར་དེ་དག་འདུས་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཞི་འབྱུང་ལྔ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་འབྱུང་ལྔ་བསྒོམ་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་གོང་གི་རྒྱུ་ཏིང་གི་ཤུགས་ལ་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་དོན་གྱིས་ཁ་བསྐོང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་སོགས་ལྔ་འཕྲོས་པས་སྙིགས་འབྱུང་སྦྱངས་ཏེ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་བཞི་རིམ་བརྩེགས་དང་དེ་སྟེང་མེ་འོད་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ ཐུགས་ཀའམ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་གཅིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་བྱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཚེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྷྲཱུྃ་ཕྲ་མོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱངས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་སྙིང་རྗེས་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རྟགས་སུ་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་ཏུ་ཆི་ལེར་གསལ་བ་དེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་པས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཐོང་ནས་རེ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྤུན་དང་གྲོགས་པོར་མཐོང་ནས་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་ཕོག་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་མཉེས་ནས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གཟིགས་ཤིང་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས། སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་འདུས་ནས་ཀྱང་བྷྲཱུྃ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་རིན་ ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བ། རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། གློ་འབུར་དང་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་དང་ཐེམ་སྐས་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ། སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པ་གཞལ་ཡས་དེའི་རྒྱན་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རང་བྱུང་བས་བརྒྱན་པར་གསལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར། །གྲུབ་པས་བསྟན་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། །སྐུ་མདོག་སོ་སོར་གསལ་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་གནས་སུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དལ་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འཁོར་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་སོ་སོར་གསལ་བ་ཡི། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱན་དང་བཞུགས་སྟངས་ཆ་ལུགས་དག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་རྩལ་འཕང་དང་སྦྱར་ཏེ་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའམ། གོམས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་དོན་དམ་པར་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པའམ། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བསལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྫོགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་ལུང་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཧེ་རུ་ཀའི་གལྤོ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་གོང་གི་མཁའ་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བབས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྐྱེད་ལ། ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་མཱུཾ་ལས་དྲིལ་བུ་དང་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གཡོན་དུ་བསྐྱེད་ནས། འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡབ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མི་འབྲལ་བར་ལྡན་པ་ཡི་ཡུམ་གཟུངས་མ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ད
Chinese
然后介绍说： 像这样，所有法都确定为心，而心是无有流动、无有动摇，如晴朗的虚空一般，不被任何分别念所染污，安住在各自本位上。 当安住在明朗而不散乱的状态中时，本体空性，远离一切戏论边，但自性光明，任运成就的显空双运，不可言说，是法身。 从那状态中，智慧的游舞无有止息，大乐 父母不假勤作而显现，恒常安住于不间断的安乐，是报身。 从那之中，慈悲的差别和成佛的事业，无有止息地周遍显现，是化身，在那时称为圆满三身甚深瑜伽。 这就是大印灌顶，上师介绍，弟子体验，就是获得灌顶。 这与一切佛相同。 如云：“诸佛大乐皆汇集。” 又如云： 如虚空般清净，不被任何事物所遮蔽，念头和漏尽于自处，无分别无漏智慧，如幻的自性光彩，如水中月亮般清澈，显空这些二者无别的法性，觉性成为基础，这被称为唯一的真实成就。 安住在这种状态的瑜伽士，是极好的幸运者，依靠自己的觉性力量而证悟，不是他人所能知晓的，因此也称为自觉力量的灌顶。 灌顶时的智慧显现，以见解确定一切法的自性即是真如，那要通过禅定来修持。 第三，最后要安住于誓言： 获得灌顶美妙者， 置于调柔之心后， 以大誓言安乐住。 如云：犹如士夫的身体以珍宝装饰一般，那些以获得灌顶的功德而使相续变得美妙的修行者们，不要立刻生起骄慢之心，不要长久地被烦恼所控制，以身语意的行为，以调柔的姿态，安住在惭愧和谨慎的心中。 要守护共同的誓言和修行时特殊的誓言，安乐地安住在道上，因此要衡量八大誓言，如下： 修行之
English
Then, introducing it, it is said: Like this, all dharmas are ascertained as mind, and that mind is without movement, without wavering, like clear sky, unpolluted by any conceptual thought, abiding in its own natural state. When abiding in that clear and unscattered state, the essence is emptiness, free from all extremes of elaboration, yet the nature is luminosity, spontaneously accomplished, the union of appearance and emptiness, beyond expression, is the Dharmakaya. From that state, the play of wisdom is without cessation, the great bliss father and mother appear without effort, constantly abiding in uninterrupted bliss, is the Sambhogakaya. From that, the distinctions of compassion and the activities of Buddhahood, continuously and pervasively arise, is the Nirmanakaya, at that time it is called the profound yoga of the complete three bodies. This is the empowerment of Mahamudra, the lama introduces it, and the disciple experiences it, that is obtaining empowerment. That is equal to all Buddhas. As it says, "All Buddhas, great bliss, are gathered together." And, like the sky, clear, unobscured by anything, thoughts and outflows exhausted in their own place, non-conceptual, uncontaminated wisdom, the self-radiance of illusion, clear like the moon in water, the nature of reality where appearance and emptiness are inseparable, awareness becomes the foundation, this is called the one and only true accomplishment. The yogi who abides in such a state is the most excellent of fortunate ones, realizing through the power of their own awareness, not to be known by others, therefore it is also called the empowerment of self-awareness. When the wisdom of empowerment arises, seeing that the nature of all dharmas is ascertained as suchness, that should be cultivated through samadhi. Third, finally, one should abide in samaya: Those beautiful ones who have received empowerment, Having placed it in a tamed mind, Abide happily with great samaya. As it says: Just as a man's body is adorned with precious jewels, those practitioners whose being is beautified by the qualities of having received empowerment, should not immediately generate pride, should not be controlled by afflictions for a long time, with the conduct of body, speech, and mind, in a tamed manner, abiding closely in a mind of shame and caution. One must protect the general samayas and the special samayas during practice, abiding happily on the path, therefore one must measure the eight great samayas, as follows: The practice of