Tibetan
ས་རྒྱས་པ་མྱུར་ལ་སྔགས་ལས་བུལ་བའི་ཕྱིར་རྟ་ཡི་འགྲོས་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་གོམ་བུ་ཉོལ་འགྲོས་ཏེ། རྟ་གོམ་པའི་ འགྲོས་སུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀྲི་ཡ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ལ་དམིགས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བས་འགྲོས་འདི་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །དྲུག་པ་སྤྱང་མོའི་འདུར་འགྲོས་ནི་སྤྱང་ཀུ་འདུར་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། རྟ་རྣམས་གོམས་འགྲོས་ལས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་བསྐུལ་ན་འདུར་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཀྲྀ་ཡའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདག་དང་ལྷ་མཉམ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་བྱ་རྒྱུད་པ་ལས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བ་ནི་རྟ་ཡི་འདུར་འགྲོས་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །བདུན་པ་ནི་འདུར་འགྲོས་ལས་ཀྱང་རོལ་མོའི་སྟབས་འགྲོས་ཞེས། ལྡིང་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་ལྟར། ཀྲྀ་ཡོ་ག་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་ཐེག་པ་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ ན་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་འཇོལ་མོ་དཀྱུས་ཀྱི་འགྲོས་ཞེས། རྟ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་རྒྱུག་ཆུང་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། ལྡིང་འགྲོས་ལས་ཀྱང་ས་ཆོད་ཆེ་ཞིང་མགྱོགས་པ་ལྟར། ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་ནི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངལ་བ་མི་དགོས་པར་རྒྱུ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལམ་བགྲོད་པ་འོག་མ་བས་ཆེས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་དཀྱུས་ཚང་པའི་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བ་རྟ་རང་ལ་རྒྱུག་རྩལ་ཇི་ཡོད་ཕྱུང་སྟེ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་སེམས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཏེ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་རྩོལ་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤང་ཏེ་སོ་མ་གཉུག་མར་ གནས་པས། ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟ་ཡི་འགྲོས་དགུས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གམ་རྟ་སྐད་དང་པོའི་དགོངས་པ་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་རྟ་སྐད་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པདྨའི་རིགས་སུ་སྣང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྗེ་བཙན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ཆེ་བ་རྟ་ཡི་སྐད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ལྡོག་ཆས་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། རྟ་ཡི་སྐད་སྙན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། གཏང་བ་དང་། གསང་བ་དང་། རིང་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། བར་མ་ཆད་པ་དང་། ཟིལ་ཆེ་བ་དང་། རྩལ་ཆེ་བ་དང་། གདངས་ཆེ་བ་དང་། ངར་ཆེ་བ་དང་། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྟ་སྐད་སྙན་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལམ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྟ་སྐད་འཇམ་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འཇམ་པའོ། །ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལམ་སྦྱོར་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྟ་སྐད་རྒྱང་རིང་དུ་གཏང་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་ཐོས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་རྟ་སྐད་གསང་བ་ནི་སྒྲ་གཞན་དང་ནག་ནོག་མེད་པར་སང་ངེར་ཐོས་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་གསལ་ལ་གསང་ཞིང་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་རྟ་སྐད་རིང་བ་སྟེ། དབུགས་སྣ་མི་ཐུང་བ་རིང་དུ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར་རིང་བའོ། །དེ་ནི་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པ་རྟ་སྐད་ནི་ཐོས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པས་རེ་བ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ། ། བདུན་པ་རྟ་སྐད་ནི་གདངས་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྙོམས་པར་འབྲེལ་བ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བས་གཟིགས་པའོ། །དེ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྟ་ཡི་སྐད་ནི་སྟོང་ཐེབ་གཅིག་པོ་དེར་སྒྲ་བར་མ་ཆད་པར་སྒྲོགས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་རྟ་ཡི་སྐད་ཟིལ་ཆེ་བ་སྟེ་བྱིན་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་པ་རྟ་སྐད་རྩལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྐད་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འབྱིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱིན་པའི་རྩལ་ཡོད་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ལམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་ཡི་སྐད་སྒྲ་གདངས་ཆེ་བ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་དོན་མཛད་པའི་གདངས་སམ་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་སྐད་ངར་ཆེ་བ་སྟེ་ཤུགས་ཆེ་བར་སྒྲོགས་པ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ སྐད་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་པོ་རྟ་སྐད་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག་བསྒྲགས་པ་ལ་རྟ་སྐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཚང་བ་ལྟར། ས་བཅུ་གསུམ་དང་ལམ་ལྔ་ཡང་མ་བགྲོད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་དོན། དབུ་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་དཔྲལ་བར་ཞུར་དཀར་པོ་རྔོག་མ་དམར་པོ། ཕུ་ཕུན་སེར་པོ་ཅན་གྱིས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ནི། རྟ་ཤུགས་ཆེ་ལ་འགྲོ་མགྱོགས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པ་མགྱོགས། རྟ་ལམ་ལ་བགྲོད་མཁས་པ་ལྟར་ཐེག་དགུ་དང་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་བྱེད། རྟ་ཁ་རྩལ་ཆེ་བ་ལྟར། རྟ་མཆོག་གི་གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཁ་རྩལ་ཆེ། རྟ་ནི་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ལྟར། རྟ་མགྲིན་ཡང་དྲག་པོའི་རྔམ་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ། རྟ་ནི་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མྱུར་དུ་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱི་ཡི་རྟ་མགྲིན་དེ་ཡང་ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ། གསང་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ས་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་འདིས་ནི་སྒོམ་པའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྟ་སྐད་གཉིས་པའི་དགོངས་པར་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བརྡའ་སྤྲད་པ་དང་། མ་མོའི་འགྱིང་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྲིང་བརྡ་འཕྲོད་དེ་དགོངས་ཀློང་རྡོལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡའ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་དང་པོ་ཐེང་གཅིག་བསྒྲགས་པའི་ཚེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་བར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟ་སྐད་བར་མ་བོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཏུ
Chinese
因为证悟慢于咒语，所以与马的步态结合。第五种是小步慢行，就像马以小步快走一样，克里亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）通过见证平等性，在世俗层面专注于本尊的身语意名号，并以洁净等方法，凭借善巧方便迅速圆满二资粮，因此比波罗蜜多乘更快地行道，所以与此步态相似而结合。第六种是母狼的疾驰步态，就像狼疾驰奔跑一样，马匹在习惯的步态上加速也会疾驰奔跑，邬波瑜伽和瑜伽乘，在克里亚的见行之上，将自与本尊视为平等友伴，或者修持誓言与智慧无二无别之见行，以外内因缘平等行持，因此比事续部更快地行道，与马的疾驰步态相似而结合。第七种是比疾驰步态更快的舞步，就像以轻盈的步伐快速行走一样，胜过克里亚瑜伽的是大瑜伽玛哈瑜伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乘，因为从心性平等性的法界中，观想从字幻化出的所依和能依本尊坛城，如水月般显现空性双运，所以从现在起就将果位身智坛城作为道用，具有殊胜方便，因此能迅速到达佛地。第八种是小马快跑的步态，就像马非常快速地小跑一样，比轻盈的步伐更快更远，阿努乘不需要外在有相的生起次第之劳，而是从清净的法界中，以果位智慧坛城显现的方式，认识到自己的蕴界本来就是清净的佛性，从而将法界与智慧无别的大乐作为道用，具有殊胜方便，因此比下乘更快地行道。第九种是全力奔驰的步态，就像马发挥自身所有的奔跑能力，无拘无束地奔跑一样，阿底瑜伽乘，一切法皆是心的自显现，而心是无心自性
English
Because realization is slower than mantra, it is combined with the gait of a horse. The fifth is the small, slow gait, like a horse walking quickly with small steps. Kriya, through witnessing equality, focuses on the body, speech, mind, and names of the deity on the conventional level, and with methods such as purification, swiftly perfects the two accumulations through skillful means. Therefore, it travels the path faster than the Paramita Vehicle, so it is combined similarly to this gait. The sixth is the trotting gait of a she-wolf, just as a wolf trots and runs, and horses trot when urged to go faster than their usual gait. The Upayoga and Yoga Vehicle, on top of Kriya's view and conduct, considers oneself and the deity as equal companions, or practices the view and conduct of non-duality of Samaya and Yeshe, and practices external and internal causes and conditions equally. Therefore, it travels the path faster than the Action Tantra, and is combined similarly to the trotting gait of a horse. The seventh is the dance-like gait, which is faster than the trotting gait, just as walking with a light step is fast. Surpassing Kriya Yoga is the Mahayoga Vehicle, because from the realm of the equality of mind itself, one visualizes the mandala of the dependent and the depended deities as a magical display of letters, appearing as the union of appearance and emptiness, like a reflection of the moon in water. Therefore, from now on, one uses the mandala of the resultant body and wisdom as the path, and has particularly excellent means, so one can quickly reach the Buddha's land. The eighth is the gait of a young horse running quickly, just as a horse trots very quickly. It is faster and covers more ground than the light gait. The Anu Vehicle does not require the labor of the external, elaborate generation stage, but from the pure realm of reality, in the manner of the manifestation of the resultant wisdom mandala, one recognizes one's own skandhas and elements as the Buddha-nature that is pure from the beginning, and thus takes the great bliss of the inseparability of reality and wisdom as the path, possessing special means. Therefore, it travels the path much faster than the lower vehicles. The ninth, called the gait of full gallop, is like a horse unleashing all its running ability and running without restraint. The Atiyoga Vehicle is such that all phenomena are the self-manifestation of the mind, and the mind is the nature of no-mind.
Chinese
，空性，本初以来即无生灭的觉性菩提心，大乐，独一明点，光明智慧，自生之大本体，无可改造之义，无生无灭之禅定，舍弃造作之束缚，安住于本然之状态。从现在起，便能以任运成就之方式，获得自在，因此已达一切道之顶峰。如是，应知以马之九种行相来理解乘之次第。一切乘之王，大圆满自生智慧，等性，乃为开示一次马鸣或最初马鸣之见之要点。第二，与道相应之马鸣，乃一切胜者大悲之自性，圣观世音菩萨于忿怒时，名为吉祥马头金刚。此乃显现于无染莲花部之所有忿怒尊之总主，乃以智慧、事业及世间之所有殊胜尊主，皆能降伏之至尊无上者，较其他本尊，其大悲加持更为迅速，马之鸣声具有十三种功德，以此来象征，即：马鸣之声悦耳、柔和、发出、隐秘、悠长、适意、关联、无间断、具威慑力、具力量、具音调、具活力、超胜。其中，首先，如马鸣之声悦耳般，吉祥马头金刚亦以大悲喜悦利益众生，与初地极喜地及资粮道相应。第二，如马鸣之声柔和般，吉祥马头金刚亦以大慈悲心柔和利益众生，与二地离垢地及加行道相应。第三，如马鸣之声传向远方，能被听闻般，吉祥马头金刚亦无有不闻，平等周遍安住于一切处利益众生，与三地发光地相应。第四，如马鸣之声隐秘，无有他声混杂，清晰可闻般，吉祥马头金刚亦以清明隐秘之心利益众生，成办事业。此与四地发焰地相应。第五，如马鸣之声悠长般，气息
English
Emptiness, the awareness of Bodhicitta, which is without arising or ceasing from the beginning, great bliss, the single bindu, radiant wisdom, the great self-existent essence, the meaning of unalterable, the samadhi without arising or ceasing, abandoning the bonds of effort, abiding in the natural state. From now on, one can attain mastery in a spontaneously accomplished manner, thus reaching the pinnacle of all paths. Thus, one should understand the order of the vehicles through the nine gaits of the horse. The king of all vehicles, the Great Perfection, self-existent wisdom, equality, is to reveal the key point of seeing the meaning of one horse's cry or the first horse's cry. Secondly, the horse's cry associated with the path is the embodiment of the great compassion of all the victorious ones, the noble Avalokiteshvara himself, who is called glorious Hayagriva in his wrathful form. This is the great general glory of all the wrathful deities appearing in the undefiled lotus family, the supreme and unsurpassed lord who subdues all the excellent lords of wisdom, action, and the world, and whose compassion and blessings are swifter than those of other deities. The greatness of the horse's cry is symbolized by the thirteen qualities it possesses, namely: the horse's cry is melodious, gentle, emitted, secret, long, pleasing, connected, uninterrupted, powerful, energetic, tonal, vigorous, and excellent. Among them, firstly, like the melodious sound of a horse's cry, glorious Hayagriva also rejoices in benefiting beings with great compassion, corresponding to the first bhumi, the Joyful One, and the path of accumulation. Secondly, like the gentle sound of a horse's cry, glorious Hayagriva also gently benefits beings with great loving-kindness, corresponding to the second bhumi, the Stainless One, and the path of preparation. Thirdly, like the sound of a horse's cry traveling far and being heard, glorious Hayagriva also benefits beings by equally pervading and abiding in all places without being unheard, corresponding to the third bhumi, the Illuminating One. Fourthly, like the secret sound of a horse's cry, which is heard clearly without being mixed with other sounds, glorious Hayagriva also benefits beings with a clear and secret mind, accomplishing deeds. This corresponds to the fourth bhumi, the Radiant One. Fifthly, like the long sound of a horse's cry, the breath