Tibetan
དུ་མི་རུང་སྟེ། དེས་ན་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་དགག་གཞིར་བུམ་པ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་དོན་དངོས་པོ་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་བློ་ཉིད་ ཀྱང་སྤྱི༷་ཡི་ཡུལ་ཅན་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་རྟགས་དག་གིས། །གཞན་སེལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་རང་མཚན་ལ་ནི་དུ་མ་ལ་གཅིག་དང་གཅིག་ལ་དུ་མ་མི་སྲིད་པས་ན་གཞི་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྱི་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་གྲངས་ཅན་པས་སྤྱི་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་བརྗོད་པ། སྤྱི་གསལ་དབྱེར་མེད་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་བློ་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ། གོང་གི་རྟགས་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་སྤྱི་ཆ་མེད་གཅིག་པ་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་ཡིན་ལ་ལྡོག་པའང་ཡིན་པ་དག་གི་དོན་དུ་གཅིག་པ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ངོ་བོ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པའམ་ཡིན་མི་ཤེས་ཏེ་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བ་ལང་དཀར་ཟལ་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་དེ་བ་ནག་མོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཐལ། བ་དཀར་ཟལ་གྱི་རྫས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བ་ལང་གི་རིགས་སྤྱིའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་གང་དག་སྤྱི་གསལ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ལུགས་ལའང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་དེ། སྤྱི་གསལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལ་གྱི་སྤྱི་ཐ་དད་པ་ཤིང་ལ་བྱ་གནས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ ན། ཨུཏྤལ་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྟེན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་བུམ་གྱི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སེལ་བ་སྨྲ་བ་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་མིན་བསལ་བའི་ལྡོག་པ་ཙམ་དེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རིགས་དང་རིགས་ལྡན་ནམ་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་ལྡན་གཅིག་ཐ་དད་གང་ལའང་གཞི་མཐུན་མི་རུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་དེ་གཞན་སེལ་དངོས་མེད་ལ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སེལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་མི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་སྒྲ་ཡུལ་སེལ་བ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ལ། སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་གྲུབ་པར་བསྟན། །གསལ་རྐྱང་སྤྱི་རྐྱང་སྤྱི་ལྡན་དགོས་མེད་པའོ། །དང་པོ། མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ན་རེ། ལྡོག་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོར་མེད་ལ། སྤྱི་དོན་གཞན་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན་དུ་མ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་ན་གསལ་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ལ་བརྡ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་སྦྱར་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཞེ་ན། སེལ་བ་ལ་བརྡ་བྱས་ན་དགོས་མེད་དང་རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ། བ་ལང་གི་གསལ་བ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་བཞོ་བཀལ་སོགས་ཚིག་གིས་མཚོན་པའམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀར་ཟལ་དང་ནག་རྒུར་ལྟ་བུ་ཐ་དད་པ་ན་ཡང་བཞོ་བཀལ་སོགས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་དག་ལ། བརྡ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོས་བ་ལང་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་དེ་མཚོན་པའི་བརྡར་བྱས་པ་དེ་ནི་བ་ལང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བཞོ་བཀལ་སོགས་མེད་པ་ཅན་ལྡོག་ པ་སྟེ་གཞན་སེལ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ནས་བརྡ་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྡ་ཡུལ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐ་དད་གསལ་བ་བརྡ་ཡུལ་མི་དགོས་དང་། །གཅིག་པུའི་སྤྱི་དངོས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། །སྤྱི་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཡུལ་མི་དགོས་པའོ། །དང་པོ། གསལ་བ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དག་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་དཀའ་སྟེ་གསལ་བ་ཡུལ་དུས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྡ་གདགས་མི་ནུས་ཏེ། རང་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་འབྲེལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གསལ་བ་རེ་རེ་ནས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚེ་དེ་གོ་ཞིང་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡི་རང་མཚན་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཀུན་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུན་མིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པས་ན་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀ་གོ་བར་མི་རུང་བས་བཞོ་བཀལ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་བ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་མིན་ཏེ་བཞོ་བཀལ་སོགས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བ་ཁྲ་མོ་དང་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་མཚོན་པས་བ་ལང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བས་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་གིས་རིགས་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ལ་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་བཞིན་དུ་ཡང་། སྒྲ་ཡི་ ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་བ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མི་རིགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བ་ལང་དེ་ཡི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་བཞོ་བཀལ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ཡང་། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མེད་པ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་སེལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་བརྡ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་ཐུན་མོང་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས་གང་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ཙམ་བརྡས་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་མིག་དང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཅན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་དེ་དག་འབྲས་བུ་མིག་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དོན་ནམ་འབྲས་བུ་དེ། མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་གིས་མཚོན་ཞིང་སྟོན་པ་དག་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་གྱི་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་སྟེ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རེ་རེ་ནས་མ་བརྗོད་པར་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་སྒྲ་དེས་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་སྒོ་ནས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཀུན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ནི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། མིག་ཤེས་སམ་གཟུགས་འཛིན་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བསྙད་དུ་རུང་བ་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་བརྡ་ལས་དེ་ལྟར་སྲིད་པའམ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྙད་པར་བྱ་བའང་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་དགོས་པ་ནི་དོན་གོ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། རྒྱུ་རེ་རེ་ནས་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཟོར་ཡང་བར་བྱས་པའི་བརྡ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་ལྟར་བསྙད་མི་རུང་ བ་མིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་བརྡ་མི་འདྲ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་དོན་གོ་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །རང་འགྲེལ་གྱི་འགྱུར་ན། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡི་ནི་སྤྱི། །ཐ་དད་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྤྱི་ལས་ནི། །ཐ་
Chinese
是不行的。因此，由于没有见到那个，就像没有见到瓶子的否定对象一样，仅仅是不存在而已。声音的意义不是实物，因此，具有排除他者之境的声音以及心识本身，也被导师陈那阐述为具有共相之境。如云：声音以及正确的理证，善能显示排除他者。因此，对于实物的自相来说，多个之中不可能有一个，一个之中不可能有多个，因此，相似处等等的术语是不可能的。在宣说排除的宗派中，已经阐述了相似处的术语非常合理的道理。现在，为了显示在宣说共相的宗派中是不合理的，首先，对于数论派认为共相显现为一个，进行陈述：由于共相显现没有差别，实物的体性唯一且无分，那么，莲花和蓝色等等体性各异的心识是从何处产生的呢？那将成为无因。因为上述的理由。如果理证不成立，那么共相无分唯一性就会崩溃。此外，无分的共相唯一者，对于依赖于一个法，既随之而行又与之相违的事物来说，是相同，即是相似处的行境或体性，或者不是，或者无法确定，因为矛盾不可能存在于一个基础上，这受到了量（ प्रमाण ）的妨害。如果那样，那么与白色花牛和合为一体的种类，对于黑色母牛来说，将成为既随之而行又与之相违。因为既是白色花牛的物质，又是牛的种类共相。那些分别论者认为共相显现为各异，按照他们的宗派，相似处也是不可能的。如果共相显现为各异，那么蓝色性质和莲花的共相各异，就像鸟栖息在树上一样，那么，既是莲花又是蓝色，这两个无差别的术语，也将变得没有安立的基础或原因，就像柱子和瓶子的相似处不可能存在一样。对于宣说排除的他者排除的仅仅是遣除，因为那样的种类在一切具有者中普遍存在。种类和具有种类者，或者排除和具有排除者，无论是一还是异，相似处都不可能存在，这些过失在任何情况下都不存在，因为他者排除对于非实有是
English
is not permissible. Therefore, since that is not seen, just as not seeing the pot as the object of negation, it is merely non-existence. Since the meaning of sound is not a real entity, therefore, sounds with the object of excluding others and the mind itself are also taught by the teacher Dignāga as having the object of universals. As it is said: Sounds and correct reasons, well show the exclusion of others. Therefore, for the self-characteristic of a real entity, it is impossible to have one among many and many among one, therefore, terms such as similarity are impossible. Having shown that the term similarity is very reasonable in the system of those who speak of exclusion, now, to show that it is unreasonable in the system of those who speak of universals, first, stating the view of the Samkhyas who hold that the universal manifestation is one: Since the universal manifestation is without difference, the nature of the entity is unique and indivisible, then, from where do the minds with different natures such as lotus and blue arise? That would become without cause. Because of the above reason. If the reason is not established, then the indivisible oneness of the universal will collapse. Furthermore, that single indivisible universal, for things that depend on one dharma and both follow and contradict it, is the same, that is, the object or nature of similarity, or it is not, or it cannot be determined, because contradiction cannot exist on one basis, which is harmed by valid cognition (pramāṇa). If that is the case, then the kind that has become one with the white-spotted cow, for the black cow, will become both following and contradicting it. Because it is both the substance of the white-spotted cow and the universal of the cow kind. Those particularists who hold that the universal manifestations are different, according to their system, similarity is also impossible. If the universal manifestations become different, then the universal of blue quality and lotus are different, just like birds nesting on a tree, then, both being a lotus and being blue, these two terms without difference, will also become without a basis or cause for application, just as the similarity of a pillar and a pot cannot exist. For the system of those who speak of exclusion, the mere exclusion of others is the elimination, because that kind is universally present in all possessors. Kind and possessor of kind, or exclusion and possessor of exclusion, whether one or different, similarity cannot exist, these faults do not exist in any way, because the exclusion of others for non-existent is
Chinese
因为不容许进行不同的考察。到此为止，已经说明了对主张排除的观点不容许有错误的道理。现在，对于认为声音的对境不同于排除的观点，因为没有成立的理由，所以说明仅仅通过排除就能实现目的。显单、总单、总具皆无必要。第一，顺世外道等说，虽然一切差别都存在，但不存在能独立自主的事物，而且也不承认其他的总义，那么多个事物不可能适用同一个声音，如果那样，就必须给每个不同的显现都配上不同的符号，那就太过分了。如果给排除法设置符号，就不是没有必要和没有理由，因为为了用词语表示或完全显示牛的显现的共同结果，如挤奶、驮运等，即使像白杂色和黑褐色那样不同，也能做出挤奶、驮运等相同的结果。懂得符号的老年人将“牛”这个同一个声音作为表示牛的符号，这个符号是牛的没有挤奶、驮运等结果的违品，即排除其他事物的理由。仅仅通过它就能实现符号的意义，因此不需要其他的符号对境。第二，不同的显现不需要符号对境，唯一存在的总事物不需要，具有总法不需要声音对境。第一，用声音表示各个不同的显现是很困难的，因为显现的处所和时间是无限的，而且无法设置符号，因为自相的本体在与符号建立联系的分别念中不显现，而且给每个显现都配上符号，在表达时没有理解和适用的结果。不是给事物的自相设置符号，如果那样，一切事物都不会与其他事物相混淆，因为各自都安住在自己独特的本体上，所以花牛的本体不是黄牛所具有的，因此不可能用同一个“牛”的声音来理解两者，因此为了适用于能做挤奶、驮运等作用的事物，设置“牛”这个符号就没有必要了。因此，不是给显现设置符号，而是与挤奶、驮运等结果不相关的违品，花牛和黄牛都具有，因为它所表示的牛都具有，所以给它设置符号
English
Because it does not allow for different examinations. Up to this point, it has been explained that the view that advocates exclusion does not allow for errors. Now, for the view that the object of sound is different from exclusion, because there is no reason to establish it, it is explained that the purpose can be achieved only through exclusion. Manifest single, general single, and general possession are all unnecessary. First, the Lokayata and others say that although all differences exist, there is no self-sufficient entity, and they do not admit other general meanings, then it is not reasonable for one sound to apply to multiple things. If so, it is necessary to assign a different symbol to each different manifestation, which is too extreme. If a symbol is set for the exclusion method, it is not unnecessary and without reason, because in order to express or fully show the common result of the manifestation of the cow, such as milking, carrying, etc., even if they are different like white variegated and black-brown, they can produce the same results such as milking and carrying. The old people who understand the symbol use the same sound "cow" as the symbol to represent the cow, which is the opposite of the cow that does not have the results of milking, carrying, etc., that is, the reason for excluding other things. Only through it can the meaning of the symbol be realized, so there is no need for other symbol objects. Second, different manifestations do not need symbol objects, the only existing general thing is not needed, and having general dharma does not need sound objects. First, it is difficult to express each different manifestation with sound, because the place and time of manifestation are infinite, and it is impossible to set symbols, because the self-character's essence does not appear in the conceptualization that establishes the connection with the symbol, and giving each manifestation a symbol does not have the result of understanding and applying at the time of expression. It is not setting a symbol for the self-character of things, if so, all things will not be confused with other things, because each is dwelling in its own unique essence, so the essence of the spotted cow is not possessed by the yellow cow, so it is impossible to understand the two with the same sound of "cow", so in order to apply to the things that can do the function of milking, carrying, etc., it is not necessary to set the symbol of "cow". Therefore, it is not setting a symbol for the manifestation, but the opposite of not being related to the results of milking, carrying, etc., both the spotted cow and the yellow cow have it, because the cow it represents has it, so set a symbol for it