Tibetan
ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །གང་གིས་ཚིག་འདི་ཐོས་པའང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་རང་སྣང་རྩལ་གྱི་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་སྤེལ་ བའོ། །རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་༢་ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་རྩལ་དུ་ཤར་བ་རེ་དོགས་མེད་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།༈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དོན་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། །སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །སྤྲོས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དམིགས་ ཤིང་སྒོམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བའི་གཟེབ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་པར་ཤོག །བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་མཐོང་བ་གང་མེད་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སྤངས། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག །འདི་ན་འཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཡིད་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་ལ་བླན་ཏེ་མཐོང་བར་ཤོག །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །ཐོབ་བྱ་ འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་འདྲ། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག །འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལས་ལོག་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་གཤིས་ལ་མི་གནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་བསླད་ཀྱིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །ཐ་མལ་གཤིས་སུ་སོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྲལ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བའི་དུག །གང་ཞིག་རྩོལ་བས་ཟིན་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན། །གང་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །བློ་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི། །ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་མི་འདོར་བར། །རང་བཞག་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ མཁས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་རང་རིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི། །མཁྱེན་ཆ་རང་འོད་གསལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །མ་བཅོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་སྒྲུབ་མེད་པས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མཐོང་བར་ཤོག །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྤུན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྟེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་གིས་རིག་བྱ་བའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་བསྒོམ་པར་ཤོག །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མིན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོག་ ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རབ་རིབ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཚེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱ་ར་ཧིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོས་རབ་ཚེས་མེ་ཁྱི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་རང་སྐད་ཐུན་མིན་རང་རྐང་ཚུགས་པར་གང་ཤར་སྨྲས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་གྱུར་ཅིག །། ༈ །། ཨེ་མ་ཧོ། ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །འགྲོ་ལ་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་དད་གྱུར་ནས། །ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གིས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གནས་ཀྱི་བར། །རྒྱལ་བ་རིན་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་མཐུན་བར་ཆད་བྲལ། །མཐུན་ པའི་རྐྱེན་ཚང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་ཤོག །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱམས་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་པའི་རླབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་རང་གྲྭ་འོད་གསལ་གྱི་རེ་འདོད་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ།
Chinese
一切本自圆满的大圆满。经、律、论一切同时以觉性力而获得，唉玛吙！谁听到此语，也将安住于金刚大乐之地。如是说后，于原始法界中，住于离有无之平等性中。如是自显力之菩萨以金刚之总持受持，而书写成文字。胜生土牛年二月五日，如妙吉祥喜悦之意海中如波浪般涌现，无有希疑而书写，吉祥！大圆满基道果无别之义之祈愿，名为觉空金刚自声，住于此。十方四时善逝及诸佛子之，化为智慧身之无二持法者，妙吉祥童子于平等性之状态中，于无为之义任运成就。原始怙主具德上师，以视平等法身为敬信，义续之意加持入于心，愿获得觉性力之大权。本自安住故，不待勤作之修持，亦不观待根器之差别等，然以易故不信之心之秘密，愿以上师口诀之力而得见。散乱与观察皆是分别念之增添，寻觅与修持乃是自己疲惫之因，执著与禅修乃是外境束缚之橛，愿痛苦之散乱从内斩断。于离思离言中虽无可见之物，然亦无未见之剩余。愿自心决定之甚深义，证悟难以言表之彼性。诸戏论本初清净故，舍弃有边，觉性自成故，远离无边。虽以二说，然仅是分别念之入门方式，愿见无别离言平等之义。于此如指月般，最初虽以意念之词语表示，然法性自然超越意念之境，愿自己见自性而得见。于此不见应遣除之物，亦未执著应安立之物，愿不以破立勤作所染之法性状态，进入任运成就之义。
English
The Great Perfection, all complete from the very beginning. May I attain all the tantras, agamas, and pith instructions simultaneously through the power of the energy of awareness, Emaho! Whoever hears these words will also abide in the realm of the great vajra bliss. Having spoken thus, he remained in the primordial sphere, in the state of equality, free from increase and decrease. Thus, the mind-hero of self-arisen energy, holding it in the vajra samadhi, put it into writing. Written without hesitation or doubt, like waves arising from the ocean of Manjushri's delight, on the 5th day of the 2nd month of the Earth Ox year of the Rabjung cycle, Mangalam! May the aspiration for the meaning of the Great Perfection, the inseparability of the ground, path, and fruition, called "The Self-Sound of Rig-stong Dorje," be fulfilled. May the wisdom body of the Sugatas and their sons of the ten directions and four times, who hold the non-dual way, be spontaneously accomplished in the meaning of non-action, in the state of youthful Manjushri's equality. Through the devotion of seeing the primordial protector, the glorious lama, as the dharmakaya of equality, may the blessings of the meaning lineage's intention be transferred to my heart, and may I attain the great empowerment of the energy of awareness. Since it abides from the beginning, it does not depend on striving for accomplishment, nor does it rely on differences in faculties, etc. However, due to its ease, the secret of the mind that does not believe, may it be seen through the power of the lama's pith instructions. Proliferation and analysis are merely additions of conceptual thought; searching and practicing are the causes of one's own exhaustion; clinging and meditating are pegs that bind one to external objects; may the proliferation of suffering be cut from within. Although there is nothing to be seen in that which is beyond thought and expression, there is also nothing that remains unseen. May the profound meaning of settling one's own mind be realized as that which is difficult to express. Since all elaborations are pure from the beginning, abandon the extreme of existence; since the radiance of awareness is spontaneously accomplished, be free from the extreme of non-existence. Although it is expressed as two, it is merely a way of entering through conceptual thought; may the meaning of inseparable, inexpressible equality be seen. Here, like pointing to the moon with a finger, although it is initially indicated with words of mental analysis, the natural state of reality transcends the realm of mental analysis; may one see it by turning oneself towards oneself. Here, since there is nothing to be removed that is not seen, and nothing to be established that is not fixated upon, may the natural state, undefiled by the effort of negation and affirmation, enter into the meaning of spontaneous accomplishment. The basis of knowledge, the path to be traversed, and the fruit to be attained.
Chinese
亦如是施设为“有”之法， 自性本然犹如虚空之次第， 愿于无作之义中自然安住！ 由错乱增益之不净轮回法， 以及从彼返还之清净显现， 皆是观待施设之戏论法， 愿见无戏论之本性不住！ 离心之法性本然安住方式， 为观与修饰所染之分别遮蔽， 于庸常本性成熟而离观修， 愿于真实义中自然安住！ 凡所缘为观之毒， 凡以勤作所取为修之过， 凡取舍所作乃行之险径， 愿见离诸刺痛之法性！ 不落于戏论之匣识之音， 于离心现量见中，以意念之 绳索不于虚空打结， 愿于自置之真实义精通！ 彼时自明童瓶身之， 智分自光明显文殊， 以智慧自生明灯之光明， 愿摧毁昏暗之厚重无明！ 于未造作无为之法性中， 以造作之道不能新成办， 故无因所生究竟果之义， 愿见本自安住于自身！ 意念言语之纷繁错乱道， 无论如何皆是分别之网， 不从教典所生自能觉知之， 愿于心间修持甚深口诀！ 能取所取之心性，本体即是错乱， 无论如何所缘，皆非如是之体性， 不从心所生，自生智慧身， 愿成就真实义之佛陀！ 觉空于觉性之界一切法， 成为平等性于唯一明点中， 轮回涅槃希忧 寂灭之状态中， 愿得不住法身之永恒主权！ 如是显现为身体与外境者， 亦如幻翳般由分别之势力显现， 以无分别大智慧之自声， 愿于法尽原始之界中清净！ 彼时与虚空等同之智慧身， 于方时无边际世间一切众生之， 成办利乐一切义之如意宝， 愿得离障果之究竟！ 此乃尊者
English
Also, it is designated as the "Dharma of Existence," Its inherent nature resembles the order of the sky. May it spontaneously abide in the meaning of non-action! The impure Dharma of cyclic existence, falsely imputed by delusion, And the pure appearance that reverses from it, Are both Dharmas of elaboration, designated in relation. May we see the non-abiding nature of the non-elaborate essence! In the way the nature of reality, devoid of mind, abides, It is obscured by thoughts tainted by viewing and meditating. Having matured into ordinary nature, free from viewing and meditating, May we spontaneously abide in the true meaning! Whatever is fixated upon becomes the poison of viewing. Whatever is grasped by effort becomes the fault of meditating. Whatever involves acceptance and rejection becomes the perilous path of conduct. May we see the nature of reality, free from all thorns! The resonance of awareness, not trapped in the box of elaboration, In the direct seeing devoid of mind, without tying knots in the sky With the lasso of intellect, May we become skilled in the naturally abiding true meaning! At that time, the wisdom aspect of the self-aware youthful vase body, The self-luminous, clear Mañjuśrī, With the light of the self-born lamp of wisdom, May it destroy the thick darkness of obscuration! In the uncreated, uncompounded nature of reality, Since it cannot be newly accomplished by artificial means, May we see that the meaning of the ultimate result, uncaused, Has always been present within ourselves! The confused path of intellectual, verbal proliferation, No matter how it is done, is a web of thoughts. May we meditate in our hearts on the profound instruction That is self-cognized, not derived from scripture! The mind of grasper and grasped is inherently deluded. Whatever is fixated upon is not its true nature. The self-born wisdom body, not born from the mind, May we accomplish the Buddha of definitive meaning! In the sphere of awareness, empty of inherent existence, all phenomena Become equal in the single bindu. In a state where hope and fear of saṃsāra and nirvāṇa Are destroyed, May we seize the eternal sovereignty of the non-abiding dharmakāya! Likewise, the appearance as body and environment Appears through the power of thought, like a mirage. With the self-sound of the great non-conceptual wisdom, May we be purified into the primordial sphere where phenomena cease! At that time, the wisdom body equal to space, For all beings in the boundless realms of space and time, The wish-fulfilling jewel that bestows all benefits and happiness, May we attain the ultimate result, free from obscurations! This is Jñān̩a D̩ākinī Vārāhī.