Tibetan
འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཕྲ་བའང་ལྡོག་པའི་ཚེ་ན། ཆབ་རོམ་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ན་སླར་ ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་ཡུལ་རིག་ཅིང་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དེ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་འདི་ཡི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ་གཟུང་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་འདི་ལས་སེམས་དེ་རྟག་བདག་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གོལ་བ་དེ་ཡང་རང་གར་མི་ལྡོག་པར་དེ་སླར་ལྡོག་པ་ཡང་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས། རྐྱེན་ལས་མི་ལྡོག་པའང་མིན་ཏེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཏེ་ཚད་མས་གནོད་པས་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲལ་མི་ རུང་བའི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་རྣམས་ནི། དེའི་གཤིས་ལ་འབྲལ་རུང་གི་གློ༷་བུར་བ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་དཔྱད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་རྣམས། ལམ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བློ་གཉེན་པོ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱིས་གནོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ལར་ཅུང་ཟད་གནོད་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་རང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེད་ནུས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སློབ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དེ། ཡུན་དུ་གནས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པས་ན་ས་རློན་ལ་ནི་མེ་ཅུང་ཟད་འབར་ཀྱང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། བློ་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་པར་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས། འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་མི་ལྡོག་སྟེ། བློ་ནི་ཡང་དག་པ་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཏེ་བཟློག་ནུས་ཀྱི་ཚད་ མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་ལམ་དང་། ཚུལ་འདི་ཐོབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། འདིས་གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། ལྔར་བསྟན་པ་དང་། དགུར་བཞག་པའོ། །དང་པོ། །ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་བཅས་པ། སྐབས་འདིར་རིང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྔར་ཕྱེ་ན། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྔ་ལས། དང་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དགེ་བཅུ་དང་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་མི་དང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གོམས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། མཐར་འབྲས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ཤིང་། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེར་ཡང་རྟེན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང་ལམ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་ཚོགས་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་དམ་དམིགས་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལའང་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབུ་མ་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པས་ཆོས་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་འབྲས་ བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ལྟ་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་བཟང་ངན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ནང་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟང་ངན་ནམ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་བདག་གི་རྒྱུད་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཕྱི་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདག་དང་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལྷ་དེ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོར་བཟུང་ནས་བདག་དང་ལྷ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་འདི་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་མིན་ཀྱང་། རྗེ་བོས་ཁོལ་བོ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནུས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནུས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་མཐར་ཐུག་ལྷ་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ གནད་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་དང་ལྷ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་ལྷའི་མཚན་མ་སྐུ་དང་སྔགས་སོགས་ལ་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས་ན། ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལྷུར་བླངས་པས། ལྷའི་མཐུས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ལས་ལྟ་དགོངས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་མཉམ་པ་སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་དང་སྒོམ་པ་ ཡོ་ག་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཚེ་བདུན་ན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཨུ་པ་ཡ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཆེར་འཕེལ་བས་བདག་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཚེ་གསུམ་ན་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལའང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཉིད་མཚན་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་མདོ་ལམ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ཤིང་མྱུར་བར་ཡང་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་བདག་དང་ལྷ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ ཟབ་མོ
Chinese
当错误的种子细微之处也逆转之时，犹如冰块完全变成水一般，唯有智慧成为力量，因此不再逆转。这些在续部中也以“唉玛吙，如来藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་），（梵文天城体：tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏）”等等和“所有世间虚幻之法”等等来阐述。那些道理也能以共同的理证来成立。如《释量论》中说：识是了知对境且执持对境的法或自性。而且从有境的角度来说，是执持对境如何存在；从对境的角度来说，是其自身如何存在的体性，也是有境识的生起之因，因为是对境之义。如此，虽然对境和有境的自性或状态是这样的，但由于其他使心执著于常、我等的因缘，就会颠倒错乱。而那错乱也不会自行逆转，那再次逆转也依赖于被能损害它的量所引导的道路串习的因缘。也不是不从因缘逆转，因为是突发的，所以不稳定，因为被量所损害，就像绳子上的蛇的错觉一样。因此，心的自性是如实执持，是与对治品不可分离的光明。而颠倒的分别念，我见和贪著等垢染，是与其本性可分离的突发性的。因此，以前在闻思修的时候，颠倒的分别念对见到真实义没有损害的能力，更何况在道路串习达到究竟，心成为对治品的自性或自性之后，后来就没有损害的能力了。在串习未尽的相续中，如果稍微有损害的能力，即使如此执持，在自相续中，能生起损害它的量之精华的学习者的心相续本身，颠倒的分别念，也没有长久存在的能力，因为相续被正确的见解所遍布，就像在湿地上，即使稍微燃起火焰，也不会长久存在一样。没有痛苦的逼迫，是未颠倒的真实义，并且成为那心的自性或状态，那么与颠倒的
English
When even the subtle seeds of delusion are reversed, just as ice completely turns into water, only wisdom becomes power, and therefore there is no turning back. These are also explained in the tantras, such as "Emaho, Tathāgatagarbha (藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་），（梵文天城体：tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏）," and "All the illusory dharmas of the world," etc. Those reasons can also be established in accordance with common reasoning. As it says in the Commentary on Valid Cognition: "Consciousness is the dharma or nature of knowing and grasping objects. Moreover, from the perspective of the subject, it grasps how the object exists; from the perspective of the object, it is the nature of how it itself exists, and it is also the cause of the arising of the subject's consciousness, because it is the meaning of the object." Thus, although the nature or state of the object and subject is like this, due to other causes that make the mind cling to permanence, self, etc., it will become inverted and confused. And that confusion will not reverse on its own, and that reversal again depends on the cause of the path being accustomed to being guided by the valid cognition that harms it. It is also not that it does not reverse from causes, because it is sudden, so it is unstable, because it is harmed by valid cognition, like the illusion of a snake on a rope. Therefore, the nature of the mind is to grasp reality as it is, and it is the clear light that is inseparable from the side of the antidote. And the inverted conceptualizations, such as the view of self and the defilements of attachment, etc., are sudden and separable from its nature. Therefore, even in the past, during the time of hearing, thinking, and meditating, the inverted conceptualizations did not have the power to harm the seeing of the true meaning. What need is there to say that after the practice of the path has reached its culmination and the mind has become the nature or essence of the antidote, it will not have the power to harm it later? In the continuum where the habitual tendencies have not been exhausted, even if there is a slight ability to harm, even if one holds it in that way, in the mind-continuum of the learner who has the essence of being able to generate the valid cognition that harms it, the inverted conceptualization does not have the ability to remain for a long time, because the continuum is pervaded by the correct view, just as on wet ground, even if a small fire is lit, it will not last for long. There is no torment of suffering, it is the true meaning that is not inverted, and it becomes the nature or state of that mind, then the opposite is the inverted.
Chinese
虽已努力，然无丝毫作用，故不再退转，心乃执持于彼真谛，以其无可逆转故。如是所言，二无别胜之续及成就法一切贤等亦如是说，当知如是。二、以何证悟之方便或道之续，有三：道之体性、差别及道之行持方式。初者，如实知晓基续之义，并以如理行持其义之瑜伽力，遣除一切突发之错谬垢染，而现证实相，总而言之，即五道之智慧及其眷属。如是，续云：知入具相之持，果熟因缘力，能仁成何者，名觉者胜刹。如是所言。是亦依此法或入此法而现证果，故名道；此法乃证得所证之方便；此能知基，且以次第相续生起之道而证得果，故名续。二者，分总与别二者。初者，分二乘与示五乘及立九乘。初者，共同决定出离之四乘，含括外续部三者，此时称为远道；不共金刚乘乃近果之道，此二者。二者，分五者，四乘之决定出离，安住一乘之果。如是所言。天人之乘、声闻之乘、独觉之乘、菩萨之乘、秘密无上之乘五者。初者之宗义乃深信业果不虚之世间正见，随之而修持十善及三摩地之禅定，故能生于人及欲界之天。二者之宗义乃如实观见四谛之义，且随顺之，以具足戒律及禅定之门，串习人无我，故能获得暂时之果，即常
Chinese
蕴等七者，最终将三界一切结合 获得烦恼断尽的阿罗汉。其中也有说一切有部和经量部两种不同的宗派。第三种是，以前串习的力量，在成为最后有者时，没有善知识，依靠法性的力量，从内外甚深缘起的道理中证悟四谛。依靠见到二分之一无我的意义，现证独觉的阿罗汉。其中也因根器利钝和道资粮的差别，而有如群行者和犀牛角两种。第四种是，以胜义无所缘和世俗如幻的道理生起两种心，行持十度，在无数劫中串习二无我的意义，从而成就圆满正等觉的果位。其中也有无我见圆满的中观派，以及承认二空的自证为真实的，因此对法无我的细微之处尚未圆满的唯识派。第五种是，究竟果 位的坛城本身。通过具有特殊见行的方式，从现在开始尽可能地将之作为道来修持的方法，从而迅速成就佛果。其中也有将所修本尊和自己二者，以无好坏和无差别的平等方式修持的内密咒，以及在世俗中以好坏或差别的形象，以本尊加持自己的方式修持的外密咒两种。外密咒又分三种：虽然胜义中我和本尊没有成立为他体，但在世俗中，认为具有圆满功德的本尊是加持者，以我和本尊是主仆的方式看待。仅仅将之视为高下，并非此派的殊胜见解，但就像主人能赐予仆人殊胜之物一样，依靠本尊和咒语，我的相续必定能成就二种成就的特殊定解。其意义不仅仅是知道能赐予成就，而是相信自己最终能与本尊无二无别地成就，因此是特殊的定解。其 要点在于