Tibetan
གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལུང་གིས་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེས་རྒྱུད་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དབང་ཡང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་གི་དོན་ནི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཞན་པས་རྒྱུད་ཆུད་གསོན་པའང་སྲིད་དེ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས། སློབ་དཔོན་ཅོལ་ཆུང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་མི་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དག་ མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆད་པ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྟོག་གེ་བློ་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རང་བློར་གང་བདེ་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཛིན་མཚམས་བྱས་པའི་བརྗོད་སྒྲོས་དང་བསྟུན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་ལོག་པར་བཤད་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་མི་དཔོགས། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དེ། །བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྟན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྐུན་དེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །གང་དག་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གིས། །དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བར། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་འཕྲོག་པ། །མི་ཤེས་ཆོས་སྟོན་དེ་བས་ལྕི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཏད་པ་འདིས་དངོས་སུ་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་། དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་བྱ་ར་བ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་མ་ འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་གཏད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་རེ་གཉིས་རེས་རིམ་པ་ལྟར་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ།གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་བྱར་གདམས་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞིར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ནས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་དང་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ བསྟན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ངེས་པར་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་།རང་ཉིད་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་ གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ས་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་པ་འབྱིན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་གཏེར་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པས་དབུལ་པོར་བརྗོད་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་ལ་དབང་བར་ཐག་ཆོད་པས་འབྱོར་པ་ཅན་ཡིན་པའམ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཟིན་པའི་ཉ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་ཀྱང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གནས་སྐབས་སམ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྔགས་འཆང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ ན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའང་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པའང་ཅི་ལྟར་དམན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། ལམ་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན
Chinese
教诲是，关于受持佛法的方式有两种，即修持证悟之法和以经论宣说佛法。因此，通达续部意义后进行宣说，这才是受持续部，因此这是以意义交付。因为他已领悟了如此深奥的法性之义，所以续部宣说者和密意是无二的。灌顶也是圆满的，因为灌顶的意义仅在于生起如此深奥的智慧。因此，对于将显现世间本自成佛的秘密心髓之义置之不顾，即使进行灌顶和讲解续部等，也只会变成表面的影像，而不是受持续部。由于智慧低劣，续部也可能被歪曲。正如《黑大续王》中所说：“不了解极深奥的导师庸才，甚至无法忆起无二智慧的只言片语。”正如所说的那样。因此，在讲解大圆满的意义时，必须按照持明传承的口诀讲解方式来说，不能按照孩童般的思辨者和智慧浅薄者们，以自己认为舒服的词句作为依据的说法。因为错误地讲解续部深奥的意义，过失非常大。正如《普集智慧续》中所说：“若无具足法之眼，以无边无际之词句，无论说何种意义之名相，亦不能辨别正与非正之义。心智追随词句如野人，乃是学习之基础与歧途。无论说多少百万词句之义，亦勿向他人宣说。若宣说则成盗取金刚之语，彼将堕入金刚地狱。那些伪装者，若未以智慧分辨意义，而被词句和文字牵引，在不知情的情况下宣说佛法，比夺取一切有情众生的性命，不知情地说法更为严重。”正如所说的那样。如此这般，交付续部，实际上是交付给自显的眷属和秘密主，以意义而言，是交付给誓言的守护者护法空行母们，以及未来具有法眼的有缘者们，应当知晓这是以意之力量交付的。意义上没有差别。
English
The instruction is: There are two ways to uphold the Dharma: practicing the Dharma of realization and explaining the Dharma through scriptures. Therefore, speaking after understanding the meaning of the tantra is upholding the tantra, and thus it is entrusted with meaning. Because he has understood such a profound meaning of Dharma-nature, the tantra expounder and the intention are non-dual. Empowerment is also complete, because the meaning of empowerment is merely to generate such profound wisdom. Therefore, while turning one's back on the meaning of the Secret Essence, which is the spontaneously enlightened appearance and existence, even if one performs empowerments and explains tantras, it will only become a superficial image and not upholding the tantra. Due to weak intelligence, the tantra may also be distorted. As it is said in the Black Great Tantra King: "The incompetent teacher who does not know the supreme profundity will not even remember a single word of non-dual wisdom." As it is said. Therefore, when explaining the meaning of Great Perfection, one must speak in accordance with the oral instruction of the Vidyadhara lineage, and not in accordance with the expressions of children-like speculators and those with shallow intelligence, who take whatever words they find comfortable in their own minds as the basis. Because the fault of wrongly explaining the profound meaning of the tantra is very great. As it is said in the Kun Dus Rigpai Gyud: "If one does not have the eye of Dharma, with endless words, whatever one speaks of the meaning of terms, one cannot distinguish between right and wrong meanings. The mind follows words like a wild man, which is the basis and wrong path of learning. No matter how many hundreds of thousands of words of meaning one speaks, do not show it to others. If you show it, you will become a thief of the Vajra's words, and you will fall into the Vajra hell. Those who are pretenders, if they do not distinguish the meaning with wisdom, and are led by words and letters, and teach the Dharma unknowingly, it is more serious than taking the lives of all sentient beings, teaching the Dharma unknowingly." As it is said. In this way, entrusting the tantra is actually entrusting it to the self-appearing retinue and the Lord of Secrets, and in terms of meaning, it is entrusting it to the oath-bound protectors, the mothers and dakinis, and to those fortunate ones in the future who possess the eye of Dharma, it should be known that this is entrusted with the power of intention. There is no difference in meaning.
Chinese
又一种讲解方式是，像“嗟！嗟！十方四时”等等的词句，两句两句依次教导将基的自性显现认知，教导将邪念错觉的显现清净，教导将所化众生道路的显现行进，教导将果位善逝的显现获得，总而言之，将四种显现归纳于续部的意义中进行教导，并认为将此续部交付给眷属们。第二种是，十方时的一切如来，除了身语意的究竟秘密之外，别无其他，这是以安立圣者智慧的方式所作的究竟决定之义。由于如实地揭示了实相的意义，从而完全平息了增益和诽谤的边见，这秘密的心髓本身就是最殊胜、最卓越、最杰出的。如此这般的意义，是从普贤王如来的意之决定界中涌现出来，并向眷属们展示的。或者说，由于是诸佛的甚深秘密，所以是秘密的心髓；从平息增益和诽谤的实相决定界，普贤王如来的意之虚空中产生和诞生的，就是通达续部意义的人。例如，如同从大海中生起波浪一般，从与三世诸佛的意无二的基界中，以自力智慧的显现，毫不错误地证悟自己的法性之人，也因此不会从那样的状态中改变。如此这般的人，续部的导师吉祥普贤王如来必定会毫不退转地迅速授记成佛。如同转轮王的嫡长子成为王位继承人一般，成为善逝之子的殊胜者，被称为从一切佛的意中诞生，因为是从如此这般的意之秘密中诞生的缘故。因此，向他人宣讲续部的是有学之人，而自己也被称为一切地中最殊胜的持明地，也被称为金刚持地，也被称为方便和智慧最殊胜的地，也被称为第十三佛地，预言说将会安住于这究竟的地。又例如，在贫穷人家的下面
English
Another way of explaining is that, phrases such as "O! O! Ten directions and four times," etc., are taught in order, two lines at a time, to realize the appearance of the basic nature, to purify the appearance of wrong thoughts and delusions, to guide sentient beings to traverse the appearance of the path, and to attain the appearance of the fruition, the Sugata. In short, all the meanings of the tantra are summarized in the four appearances and taught, and it is considered that this tantra is entrusted to the retinue. Secondly, all the Tathagatas of the ten directions and times have no other ultimate secret of body, speech, and mind than this. This is the ultimate meaning of certainty made by way of establishing the wisdom of the noble ones. Because the meaning of reality is revealed as it is, the extremes of addition and slander are completely pacified, and this secret essence itself is the most supreme, excellent, and outstanding. Such a meaning is drawn from the mind of Samantabhadra's definite sphere and shown to the retinue. Or, because it is the profound secret of the Buddhas, it is the secret essence; from the definite sphere of reality that pacifies addition and slander, the one who arises and is born from the mind of Samantabhadra's heart is the one who realizes the meaning of the tantra. For example, just as waves arise from the ocean, from the basic sphere that is non-dual with the minds of all the Buddhas of the three times, the one who realizes his own Dharma nature without error through the appearance of self-power wisdom also does not change from that state. Such a person will surely be prophesied by the tantra's teacher, glorious Samantabhadra, to quickly attain Buddhahood without turning back. Just as the eldest son of a Chakravartin becomes the heir to the throne, the noble one who becomes the son of the Sugata is called born from the minds of all the Buddhas, because he is born from such a secret of mind. Therefore, the one who teaches the tantra to others is a learned person, and he himself is also called the most excellent Vidyadhara ground of all grounds, also called the Vajradhara ground, also called the most excellent ground of skillful means and wisdom, also called the thirteenth Buddha ground, and it is prophesied that he will abide in this ultimate ground. Again, for example, under the house of a poor man