Tibetan
དཔེ་བཞིན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཞིང་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་བློས་མྱོང་བས་ཤེས་མི་ནུས་པས། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་ལ་བྲིས་པའམ་ལུག་མའམ། །རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་སོགས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་བློས་བཅོས་ནས་བརྟགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའང་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྟོང་བ་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨི༷ན་པའི་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་ཁམས་དང་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལམ་ཡང་མཆོག་དང་དམན་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་བློ་མ་སྨིན་པ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་། དང་པོར་བྲི༷ས་སྐུ་བྱས་པ་ལ་ནི་བལྟས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡང་ཡང་བརྟག་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་གསལ་སྣང་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ཤེས་ གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་མ་ཚང་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་དག་བློས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བློས་བརྟག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བློས་བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའམ། མ་བརྟག་པར་སྣང་བ་ལ་ལོ་ཡི་ཕྱེད་དང་ལོ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་གདམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རང་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བརྟན་པར་གཟུང་ནས་རིམ་པར་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བས་ཟིན་པའི་ལས་སུ་རུང་བའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པར་འབྱོར་པ་ན་རང་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བཞིས་རང་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་འཕོ་བའི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་དང་ལུག་མའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་བྲི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་གནས་སམ་བསྙེན་བཀུར་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཏེ། དེས་བྲིས་སྐུ་སོགས་བྱ་ལ། ལྷ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བྱ་བས་དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བྱ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་མཆོད་སྟོན་དང་སྔགས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུལ་བས་རྟེན་གྱི་ཞལ་བསྲོ་བྱའོ། །དུས་གཞན་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་སྦས་པའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ངེས་པར་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་བྱིས་པའི་བློས་གཞིག་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྣམ་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་མཐ
Chinese
如典籍中善妙显现等，一切形象皆会显现，且超越平凡的蕴、界、处等自性，譬如具有幻化八喻或十二喻之相，如此之相如何，仅能随之推测，而无法以自身之智慧体验而知。故于观修本尊之时，依赖于所绘之佛菩萨等身像图画，或泥像，或粉末颜料等所绘之坛城轮等，于此等所依而于心中造作，思择而修，然一切法无自性，亦依赖于一多相离等理证，而将此理证施于诸法而修习，然事物本身与空性无有他异，味为一体，此则无法证悟。故如是分别假立之道，乃是为心智尚未成熟之初学瑜伽士，为成办世间悉地，及为趣入超越世间之真如义而宣说之观修之义。是故，应化有情之类别中，有根器与能力之上等与下等之诸多差别，故彼等之道亦有上等与下等之次第差别。首先，心智尚未成熟之孩童瑜伽士，观修如本尊勇士独尊之形像，或坛城之轮等。首先观视所绘之身像，于心中作意如是之相，于非真如之自相分别中，再三思择而修习，从而获得明相之证验。其后，于虚空之中，真如圆满次第之收摄次第等瑜伽，空性、大悲与方便智慧
English
Like the appearance of goodness in scriptures, all forms appear, and it transcends the nature of ordinary aggregates, elements, and sense bases. For example, it has the characteristics of eight or twelve similes of illusion. How such a thing is, can only be inferred, but cannot be known by experiencing it with one's own mind. Therefore, when meditating on deities, one relies on looking at the painted images of Buddhas and Bodhisattvas, or clay figures, or mandalas drawn with powder colors, etc., and cultivates by creating and contemplating such things in one's mind. However, all phenomena are without inherent existence, and even if one relies on reasons such as being separate from one and many, and applies these reasons to phenomena and cultivates, one will not realize that the objects themselves and emptiness are not different and are of one taste. Therefore, such a path of conceptual imputation is taught for the purpose of accomplishing worldly siddhis for beginners in yoga whose minds are not yet fully matured, and for entering into the meaning of the ultimate reality that transcends the world. Therefore, since there are many differences in the faculties and abilities of sentient beings to be tamed, their paths are also taught with different levels of superiority and inferiority. First, for child yogis whose minds are not yet mature, they should contemplate the form of a single deity hero, or even the wheels of a mandala. First, by looking at the painted image, they should bring such an image into their mind, and repeatedly contemplate and cultivate it through their own conceptualization of what is not the ultimate reality, and thus attain the experience of clear appearance. Then, in the empty sky, the yoga of the completion stage of Suchness, such as the stages of absorption, emptiness, compassion, and skillful means,
Chinese
应当持续修习直至稳固。如果从生起次第的角度来说，就是将心专注于本尊的观想上，通过次第修习，身体和心识被轻安的快乐所占据，以堪能的止观，使本尊的显现达到微细和粗大的极致，那时自心就会稳固。如果从圆满次第的角度来说，通过收摄、禅定、气脉和执持这四个支分，自心就会稳固。像这样心识稳固之后，然后通过忆念的支分，以手印的瑜伽，经过数日，也就是时轮的三年三个方向的一千一百二十五天，菩提心就会转变为无有改变的大乐智慧之身，完成二万一千六百个快乐的刹那，从而变得没有迁变的垢染。这里为了书写誓言的所依，即画像、泥塑像和经卷，应当寻找一位近侍或侍奉者，他是说法者且具有誓言。让他来做画像等事。应当以忿怒和寂静的形象来做，这样绘制之后，按照之前所说的仪轨进行开光，并献上供品等。应当供养金刚上师，并向僧团献上供养宴，向密咒瑜伽士的团体布施会供轮，以此来开启所依。在其他时间，也应当尽力供养誓言的所依和显密僧团，以及上师，这样各种事业就会成就。这是确定的。然后，在这部伟大的续部之王中，宣说了从其他续部中隐藏的意义，即金刚语的决定。这里，秘密集会等是方便的续部，胜乐金刚等是智慧的续部，在所有续部之王中，必定是开示第四灌顶智慧的金刚语，修习不变化的安乐瑜伽，对于瑜伽士们来说，是以难以用孩童的智慧来摧毁的金刚语的形式宣说的。因为所有无上密咒的道都是成熟的四种灌顶，并且与随后的道——生起次第和圆满次第的两种次第的修习相关联，所以是道的尽头。
English
One should meditate continuously until it becomes stable. If considered from the perspective of the generation stage, it means focusing the mind single-pointedly on the visualization of the deity, and through gradual meditation, the body and mind are seized by the bliss of pliancy. With a serviceable calm abiding, the deity's appearance reaches the ultimate in subtlety and grossness, and then one's own mind becomes stable. If considered from the perspective of the completion stage, through the four branches of retraction, meditation, breath control, and retention, one's own mind becomes stable. When the mind has become stable in this way, then through the branch of mindfulness, with the yoga of mudras, after a few days, that is, one thousand one hundred and twenty-five days of the three years and three directions of the Wheel of Time, the bodhicitta will be completely transformed into the immutable body of great bliss wisdom, completing twenty-one thousand six hundred moments of bliss, and thus becoming free from the stain of transmigration. Here, in order to write the supports of commitment, namely, painted images, clay statues, and scriptures, one should seek a close attendant or devotee who is a speaker of the Dharma and possesses commitment. Let him do the painting and so on. It should be done in wrathful and peaceful forms of the deity. After drawing in this way, consecrate it according to the previously spoken ritual, and offer offerings and so on. One should make offerings to the Vajra Master, and offer a feast to the Sangha, and offer a tsok wheel to the community of mantra yogis, thereby opening the face of the support. At other times, one should also make offerings to the supports of commitment, the two communities of Sutra and Tantra Sangha, and the Lama, as much as one is able, and thus all activities will be accomplished. This is certain. Then, in this great king of tantras, the definitive meaning of the Vajra words, which reveals the hidden meaning from other tantras, is spoken. Here, Guhyasamaja and others are the tantras of means, Chakrasamvara and others are the king of all the tantras of wisdom. Among all the kings of tantras, it is certain that the Vajra words that reveal the wisdom of the fourth empowerment, the yoga of meditating on immutable bliss, is spoken to the yogis in the form of Vajra words that are difficult to destroy with the minds of children. Because all the paths of highest yoga tantra are the maturing four empowerments, and are related to the subsequent path—the practice of the two stages of the generation stage and the completion stage—it is the end of the path.