Tibetan
ས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་མི་སྲིད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་ཞེས་པ་ཁ་ནས་བྱམས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་སྙིང་ལ་བྱམས་པ་མེད་པ་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་དང་ནི། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་ཞེས་པ་མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོར་བ་དང་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མ་རྩ་ལྟུང་ཕྱོགས་ཏེ་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མ་དྲག་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྒྱུད་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དུས་སུ་བབ་པའམ་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པར་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གཞན་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་དུ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི༢་མདང་འགལ་བས་ངེས་པར་བྱ་སྟུང་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཅུ་བ་ཞི་པའོ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལ། རྩ་ལྟུང་འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེ་ཤོས་ཏེ་གང་བྱུང་བས་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་དག་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྤོམ་པོ་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། རྩ་ལྟུང་སོ་སོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། སྦོམ་པོ་རང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ལ་ལྟོས་ན་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བཞི་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །བདུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་ནས་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཐོག་མར་དབང་བདུན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་གཞན་ལ་འཆད་པའི་དམ་བཅའ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་ བསྐུར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བ་འདི་ནི་སྔར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉན་ཞིང་དོན་ཤེས་ནས་ད་གཟོད་དབང་བསྐུར་འདི་སྦྱིན་པ་ལས་དེའི་གོང་དུ་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་དོགས་ནས་དེའི་གོང་དུ་བསྐུར་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ། ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཞུས་ནས་དམ་བཅའ་བ་བྱ་སྟེ། དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་ལ་བསྟེན་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་ལ་གནས་པར་གཟིགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཉམ་པའི་སའི་ཆ་གྲུ་བཞི་ལ་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་བྱས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲུ་གཉིས་པ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྲིས་པ་ལ་གདན་ཁྲུ་བཞི་པར་རྟེན་རབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། གདུག་པ་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གང་གིས་ངུར་སྨྲིག་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྷ་མིན་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་མཆོག་གོ། རྟེན་འབྲིང་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་སྤངས་ཤིང་དེར་ཤིང་སྟེན་དང་གདན་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་རེ་ཁཱ་གསུམ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་མོང་བའི་གདན་ཁྲུ་གང་བ་བྱིན་པ་ལ་བཀོད་ནས་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་བཅུས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པས་མ་སྤྱད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་བུ་མོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་ལ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྡོར་འཛིན་ལ་རིམ་བཞིན་ཀླུ་སྟེ་བརྒྱད་དང་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ནོར་བུའམ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་གམ་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་སྔ་མ་མ་འབྱོར་ན་ས་ཡི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པར་གོང་བཤད་བཞིན་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང་སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཉིས་པོ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་འཁོད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཀླུ་ཡི་གྲངས་དག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་བྱས་ཏེ། གདན་ནོར་འདབ་པདྨ་ར་ཞེས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྔར་ལྟར་བུ་མོ་བཞི་དང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་བཞི་ཡིས་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་སོར་གདུབ་སྦྱིན་བྱ་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྔ་ནི་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་བྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་གདན་ལ་པདྨ་དང་བྲལ་ཞིང་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས་ལ་ཞལ་བ་སོགས་བྱ་བའི་གཤེར་ཏུ་ཚོན་དཀར་པོ་སྤྱིའི་བྱུག་པའི་ས་ལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གདན་ཐུན་མོང་བ་པདྨ་སོགས་མེད་པ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་སྟེ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྟེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ དུ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་དང་པོར་ཆུ་དབང་ཞེས་གཙོ་བོའི་མིང་གིས་བསྒྲགས་པ་དབང་བདུན་པོ་དག་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོང་མ་གསུམ་ལས་བུམ་པ་ཡི་དབང་ལ་ཡང་ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་ཞིང་མདོ་ཡི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ན་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ནི། དེ་ནས་གོང་མའི་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བས་གནས་བརྟན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །ཞེས་པ་ནས། བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོགས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ལུགས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་པོ་བཤད་པ་སྣང་ཡང་མ་བྲིས་ལ་གོ་རིམ་སོགས་བསྒྲིག་མི་དགོས་པར། གནས་བརྟན་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་དང་།དགེ་སློང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཁུ་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་བསྟུན་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དར་དཔྱངས་དང་ཅོད་པན་དབུ་རྒྱན་དག་སྦྱིན་པ་ནི་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའོ། །གསེར་སྐུད་དམ་སྐུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྦྱིན་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། རང་གི་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་བཤད། དེ་ལྟར་ཡང་ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །རལ་པ་མུཉྫ་ཅོད་པན་ཐོགས། །གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་གསུམ་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་གིས། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་གཡོག་དང་། མངག་གཞུག་དང་ཞལ་ལྕེ་བ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕལ་བའི་ཆོས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་སོགས་དང་། རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྣག་ཚ་དང་ཤོག་ཤོག་བཟོ་བ་དང་། གྲོང་བའི་ལས་ཀོ་ལྤགས་མཁན་སོགས་ངང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ལས་གང་ཞིག །དེ་བྱས་ན་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལམ་ཆོས་བཤིག་པའམ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བཅས་པ་འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པས་མནར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནི་དམག་དཔོན་དང་། སྣག་ཚ་བ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད། ཡང་ད་རི་ཀཱ་པས་རལ་གྲི་དང་སྣག་ཚ་འཚོང་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་གསུངས་པ། སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་རེ་བཀོད་ཅིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དག་གིས་གནས་ཁང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་དེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་བསམ་ནས་ན་བཟའ་དམར་པོ་བསྐོན་ཏེ་སྟེགས་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཡི་མདུན་དུ། ས་ཡི་མཐིལ་གྱི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་ཁྲུས་སྟེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། རྩིག་པའི་རི་མོ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབས་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲིས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་དུ་ནོར་བུའམ་གསེར་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ། དྲི་བཟང་པོ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་རྣམས་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་ཆུར་བཅས་མགྲིན་པར་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤིང་འབྲས་ལྡན་གྱི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་པའི་པདྨའི་ཁ་རྒྱན་ནམ། བུམ་པའི་སྟེང་ཡལ་འདབ་དེས་པདྨའི་ཁ་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྲོ་ན་སྦྲང་རྩི་སོགས་བུམ་པ་གཞན་བདུན་ཡང་རབ་ཆོ་ག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་དང་ཡང་ན་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དག་ཏུ་སྔར་བཤད་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲི་ ཡི་ཆུ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་སྟེགས་དེ་ཡི་དབུས་སུའམ་སྙིང་པོར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་མདོག་གསལ་བའི་ཁྲུས་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་དག་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། དེར་སྐུ་གཟུགས་སོགས་འགོད་ཆོག་པ་བྱུང་ན་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ་ལ། དབུས་དེར་འགོད་མ་བདེ་ན་དེར་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམ་ནི་སྔོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་བཞིན་སྦྱང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་བཞིན་བཀྲུ་བ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་ན། ནང་ལེར་བཤད་པ་བཞིན་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་བགོས་པ་དང་། དྲི་བཟང་པོས་བགོས་པ་ཡི་ཏིལ་མར་ཉི་མ་དང་མེ་ཡིས་སྨི༷ན་པ་དག་གིས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་ཡང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་རའམ་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་མར་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་དང་། ནང་ལེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་ཡིས་གོ་རིམ་ལྟར་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། ནང་ལེ་ལྟར་ན་ལྷ་བུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །ཁྲུས་དེ་དག་རེ་རེའི་བར་དུ་ཡང་རྟེན་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་རས་འཇམ་པོས་ཕྱི་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན་མེ་ལོང་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་ཡང་དེས་ཕྱིས་ཏེ། ཁྲུས་སྟེགས་དེ་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་རྐང་པ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུས་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ལག་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་ལ། ཡི་གེ་
Chinese
何为执持地？对于平等性的甚深意义加以诽谤，是不可能有真确的密咒道和果的，因为这在一切方面都是相违背的。所谓虚假的慈爱，就是口头上说慈爱之语，心里却没有慈爱，口是心非地分别众生。所谓舍弃名相等而给予安乐，就是对于舍弃了一切名相的如来之自性，给予无漏安乐的真如，却以分别念作为行境，从而舍弃了离戏的真如。这二者依次是前者属于根本堕罪方面，即第十条；后者是猛厉的，即第十一条。由于嫉妒而指责具有清净传承的瑜伽士，这也是根本堕罪第十二条。在会供轮等场合，对于时机成熟或已经获得的密咒誓言之行，不接受而舍弃，这也是根本堕罪第十三条。明明是密咒道之殊胜助伴的事业手印，却对此无所谓，从而诽谤和轻蔑一切女性，这是与密咒相违背的，一定要知道这会堕入无间地狱，这是第十四条寂静罪。如是，金刚乘是具德上师以灌顶和窍诀成熟和解脱的道，能使一切有情迅速获得安乐的佛果，是具有证悟清净和平等真如的殊胜方便。而这些根本堕罪是道的最大违品，无论发生哪一条都会使人从道中退失，因此对于获得灌顶并安住于金刚乘者来说，这些十四条根本堕罪是诸续部中所宣说的。粗堕是指属于根本堕罪范畴的粗堕，以及不具备各个根本堕罪之支分的粗堕，还有粗堕自身类别的堕罪等等，这些与根本堕罪相比，罪过就显得非常轻微了。如是说。从第三个略义之后到这里，是从大释中以四大的灌顶略义来讲述的。第七，一切皆安住的等持之自性安住是：
English
What is it to hold the ground? To slander the profound meaning of equality, there can be no true mantra path and fruit, because this is contradictory in every way. So-called false love is to speak words of love from the mouth, but without love in the heart, separating beings with duplicity. So-called giving bliss by abandoning names and the like is to take as the object of discrimination the thusness of the Tathagata's own nature, which is the giving of uncontaminated bliss by abandoning all names and signs, thereby abandoning the thusness of freedom from elaboration. These two are, in order, the former belonging to the aspect of the root downfall, the tenth; and the latter is fierce, the eleventh. To criticize yogis with pure lineage out of jealousy is also the twelfth root downfall. In the context of the gathering wheel and so on, to not accept and abandon the practice of mantra vows that have come to fruition or have been obtained, this is also the thirteenth root downfall. Although the action mudra is the supreme companion of the mantra path, to be indifferent to it and to slander and despise all women is contrary to the mantra. It must be known that this will lead to the Avici hell, the fourteenth peaceful offense. Thus, the Vajrayana is the path matured and liberated by the glorious guru through empowerment and pith instructions, which enables all sentient beings to quickly attain the blissful fruit of Buddhahood, and is endowed with the supreme means of realizing purity and equality, the thusness. These root downfalls are the greatest obstacles to the path, and whichever occurs will cause one to fall from the path. Therefore, for those who have received empowerment and abide in the Vajrayana, these fourteen root downfalls are what is declared in the tantras. Gross transgressions refer to gross transgressions that belong to the category of root transgressions, gross transgressions that do not possess the limbs of each root transgression, and transgressions of the gross transgression's own category, and so on. Compared to the root transgressions, the fault of these is very slight. Thus it is said. From the third summary onward to here, it is explained in the great commentary by the fourth great summary of empowerment in the mandala. Seventh, the abiding of the nature of the samadhi in which all abide is: