Tibetan
ལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚད་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་དང་ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་ནི། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་ཚུལ་དང་ཕྲ་མོའི་ དབུགས་ཏེ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་། རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་དག་ལ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། རིག་བྱེད་དང་ནི་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་རྣམས་བདག་གིས་ཐོས་ཟིན་པས། ད་ནི་དངོས་སུ་བསོད་ནམས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དེ་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསུངས། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ལན་བཙལ་བའོ། །འདི་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སླར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་འོག་མིན་པའི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བྲི་བ་མེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་ནུས་པས་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་བཞག་ནས་ཐིག་གདབ་པ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གཙོ་བོར་མཚོན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟན་པར་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་ པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་གོང་མ་དག་གི་བུམ་དབང་ནི་རིག་མའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་དབང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དབང་གོང་མ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་སོགས་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བླ་མ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་ངམ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །གཞན་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ལའང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོར་མི་འཛིན་པར་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་མ་ཆགས་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་གསུམ་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣའི་ཚོགས་རྣམས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མང་པོས་བཅོམ་པས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་པ་མཆོག་གི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞིས་ཡི་སྟེང་འདི་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ནམ་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་མ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། དཔལ་དོན་དམ་པ་སྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ལས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དག་ལ་བླ་མར་བྱའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་བླ་མར་བསྟེན་ན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་ནས་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་སོགས་འདི་དང་ཕྱི་མར་མི་ལེགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་དབང་དང་གདམས་པ་ནོད་པའི་ཡུལ་བླ་མ་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གདུག་པའི་སློབ་ དཔོན་གང་ཞིག །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རློམས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱིང་ཞིང་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞིག་མཁས་པ་དང་། རྫས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་ལམ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསླད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བལྟས་ནས་བདག་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ཁེངས་པར་མི་བྱ་བར། རང་ལས་གོང་མ་གོང་མ་ལ་བསམས་ནས་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་གང་ཁེངས་པ་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་རྒྱུད་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མངོན་དུ་གསལ་བོར་སྤྱད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་བྱེད་པའི་གསང་བ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྔགས་ལས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་སོགས་ལྕི་བའི་དཀོར་དང་།
Chinese
各种山的构造的尺度，以及白天和夜晚的时间和月份变化的差别等等，还有脉的状况和细微的气，也就是中脉气的数量，以及补特伽罗享受二十四自性的方式，外道们的想法是怎样的，以及吠陀和作者等等，也就是宗派的差别我都听闻过了。现在为了实际获得福德和间接获得智慧，请您开示时轮金刚坛城。听了月贤所说的这些话后，善逝开示了时轮金刚坛城。这段偈颂是为了回应所提出的祈请。从这之后，只有如来回答，没有再次祈请了。其中，用颜料等绘制的坛城，是为了成就色究竟天（og min，并非指欲界天）的世间悉地的方法，这是就世俗谛而言的。如果就胜义谛而言，则没有用彩粉等绘制的坛城。如《最初佛根本续》中所说：“安置金刚线，以及安置彩粉，不能以真言之自性而为之，若为之则难获菩提。”这里所说的真言之自性，就是无二智慧之身本身。因此，以大手印的悉地，不能以有相之法的行为来成就，所以应该安住于无相之自性，如果特别执着于安置线等有相的行为，则难以获得菩提，这是如来的定论。因此，这里祈请开示坛城，主要是为了指示彩粉坛城，为了成就世间悉地和积累福德资粮而请求开示。为了成就胜义智慧：“身体的根、莲花、心，身语意的金刚，转变为三种坛城，其他不是具有五色的。”如是说，上位灌顶的宝瓶灌顶，是获得明妃身体的根的坛城，也就是身金刚坛城，秘密灌顶是莲花的坛
English
The measurements of various mountain formations, the differences in the times of day and night, and the changes of the months, and the conditions of the channels and the subtle breaths, that is, the number of breaths in the central channel, and how the heretics desire the way a person enjoys the twenty-four natures, and the Vedas and the doers, etc., that is, I have heard all the differences of the tenets. Now, in order to actually obtain merit and indirectly obtain wisdom, please show the mandala of the Wheel of Time. Having heard those words of the Good Moon, the Sugata fully spoke of the mandala of the Wheel of Time. This verse seeks an answer to the request made. From this point on, there is only the Tathagata's answer, and no further request is made. Among them, this mandala drawn with colors and so on is a method of accomplishing worldly attainments that reaches the ultimate state of Akanishta, which is done according to the conventional truth, but if it is done according to the ultimate truth, there is no drawing with colored powders and so on. From the Root Tantra of the First Buddha: "To place the vajra lines, and also to place the colored powders, should not be done with the very nature of the mantra. If you do, it is difficult to obtain enlightenment." It is said that the very nature of the mantra is the very body of non-dual wisdom. Therefore, the accomplishment of the great seal cannot be accomplished by the actions of the Dharma with characteristics, so if you dwell on the very nature of no characteristics, and if you especially focus on the actions with characteristics such as placing lines, it will be difficult to obtain enlightenment, this is the determination of the Tathagata. Therefore, the request to show the mandala here is mainly to show the colored powder mandala, and the request is made to show it for the sake of accomplishing worldly attainments and accumulating the accumulation of merit. For the sake of accomplishing ultimate wisdom: "The body's senses, the bhaga, the mind, the vajra of body, speech, and mind, transform into three kinds of mandalas, others are not those with five colors." It is said that the vase initiation of the upper initiation is obtained as the mandala of the senses of the consort's body, that is, the body vajra mandala, and the secret initiation is the lotus of the
Chinese
身坛城语，智慧耶智慧世俗菩提心如青莲，第四灌顶获得真实菩提心之坛城，故二心之坛城乃是语金刚之坛城。如是殊胜之上灌顶，并非于胜义智慧大乐之灌顶于彩粉坛城中获得。祈请文与答复之偈颂。此后讲解经文之义，首先是上师完全观察之自性安住，首先是应依止等应取舍之二偈颂各一。入道之初，应如理依止之上师，具有何等之相耶？外与内或以不了义与了义解释之誓言清净且具足，不为其他外道与声缘之乘所夺，殊胜安住于佛陀之乘或果金刚乘，即主要对此乘作主。如金刚般不可夺之此乘，能引至究竟之果，故名乘。以二谛之真如为道，修持生圆次第二者之真如，于子与妻等一切，亦不执为最胜之精华，不顾此世，故无贪执。自相续之三毒与我慢嫉妒悭吝之众，以修持对治之众多方便而摧毁，故与垢染清净且分离。不顾回报利益等之果，具足自性安忍之行相。具有发心与趣入之心及六度等佛陀之道大乘之经典一切皆精通且修持，如是者，乃是赐予弟子们佛陀之道，夺取地狱之怖畏，并赐予功德之差别众多之自性。彼即是说，圆满次第之导师殊胜者，乃是具有梵行，即具有殊胜之梵行，不移精之无漏之戒律，即获得最胜不变之安乐者，乃是。
English
The mandala of speech, wisdom, and primordial wisdom, the conventional bodhicitta is like a blue lotus, and the fourth empowerment is obtained in the mandala of the ultimate bodhicitta, so the two mandalas of the mind are the mandalas of the vajra of speech. Thus, the supreme empowerment, the empowerment of the ultimate wisdom of great bliss, is not obtained in the mandala of colored powders. Verses of supplication and reply. Then, explaining the meaning of the text, first is the nature of the fully examined guru abiding, first are the two verses each of what should be relied upon, etc., what should be taken and what should be abandoned. At the beginning of entering the path, what are the characteristics of the guru who should be properly relied upon? He is endowed with pure vows that are explained outwardly and inwardly, or with definitive and non-definitive meanings, and is not separated by other heretics and the vehicles of hearers and solitary realizers, but abides especially in the vehicle of the Buddha or the vajra vehicle of the fruit, that is, he mainly lords over this vehicle. Because this indestructible vehicle like a vajra leads to the ultimate fruit, it is called a vehicle. Taking the suchness of the two truths as the path, meditating on the suchness of the two stages of generation and completion, and not holding sons and wives, etc., as the ultimate essence, and having no regard for this life, he is without attachment. He has conquered the three poisons of his own mind and the hosts of pride, jealousy, and stinginess by many methods of meditating on antidotes, so he is pure and separated from defilements. He is endowed with the nature of patience without regard for the fruit of benefiting others in return, etc. He is learned and practiced in all the scriptures of the Great Vehicle, such as the mind of aspiration and engagement, the six perfections, etc., which are the path of the Buddha. Such a one becomes the nature of giving the path of the Buddha to disciples, stealing the fear of hell, and bestowing many kinds of excellent qualities. That is to say, the special guru who teaches the completion stage is one who possesses pure conduct, that is, he possesses the supreme pure conduct, the discipline of non-leakage without the transference of semen, that is, one who has obtained the supreme unchanging bliss.
Chinese
降伏四魔，即蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔，犹如金刚杵一般。此地亦是金刚萨埵的著名住所，是金刚萨埵的真实代表或化身，是金刚萨埵的化身。这是依止金刚上师的必要性。虽然很难找到具备所有这些品质的上师，但正如《殊胜义谛》中所说：“争斗时，上师的缺点和优点混杂。在任何情况下，都不可能没有罪过。如果优点更多，也应仔细考虑。孩子们应该依止他。”因此，应该依止那些优点多于缺点的人作为上师。所有进入修行道的人都应该仔细考察上师后再依止，这非常重要。依止一位好上师就像道的根基一样，因此应该像对待子女和配偶一样，以欢喜之心依止他。如果依止一位不具备资格的上师，他会颠倒地教授修行道，并将你抛入地狱等处，导致今生来世诸多不幸。因此，考察有资格接受灌顶和教导的上师非常重要。接下来，讲述应该避免的上师的品质：任何恶毒的上师，因自身的优点而自负，极其傲慢自大，都应该避免。任何因博学、财富、权力、美貌以及十种事物等，或者因精通密咒之业和修行道等而傲慢自大，这都是玷污自身功德的最大过失之一。因此，不要因为看到不如自己的人而自满，而应该想到比自己更优秀的人，从而平息傲慢。佛陀说，那些傲慢自大且缺乏慈悲心的人，应该被无知的人所抛弃。同样，那些被愤怒所控制的人，以及那些公然违犯秘密誓言，以至于世人诽谤佛法和修行者，以及那些犯有泄露秘密等过失，违背密咒中所说的誓言的人，以及那些挪用僧团和佛塔的财物等重物的人。